대부분의 종교는 특정한 창립 원칙을 가지고 있습니다. 예를 들어 서구 종교의 토대 중 하나는 용서의 개념입니다. 우리는 용서하는 사람들을 존경하며, 용서의 이야기는 군단입니다. 그 이야기의 대부분은 개개인의 행동에 대해 다른 개인을 용인하는 개인을 포함합니다.
용서가 자발적으로 제공되거나, 용서와 용서가 왜 그렇게 행동했는지에 대한 토론과 토론이있을 수 있습니다. 용서가 이루어지기 위해서는 용서받는 행위가 다시는 발생하지 않을 것이라는 일반적 이해가 있습니다. 보상이나 보상이있을 수 있으며, 자발적이라면 용서가 양방향 도로가됩니다.
그것은 가능하고 실제로 당신을 강간하거나 강간 한 사람을 용서하는 것이 좋다고 말할 수 있습니다. 많은 사람들은 용서가 치유 과정의 일부라고 생각합니다. 나는 그것이 사실이라고 생각합니다. 그렇다고해서 우리를 해치는 사람들이 결과를 겪지 않아야한다는 의미는 아닙니다. 그것은 단지 그것이 말하는 것을 의미합니다 – 우리는 어느 시점에서 용서하고 치유 할 수 있습니다.
용서의 용이함 자체는 흥미로운 질문입니다. 공격자가 내 집에 침입하여 그를 쏘고 경찰에게 전화하는 경우 상황이 바뀌어 나를 쐈다면 병원에 누워있는 것처럼 내 공격자를 용서하는 것이 훨씬 쉽습니다. 내 가족.
내가 용서를 믿는만큼, 저는 준비와 경계를 믿습니다. 용서의 아름다움에 대해 우리가 원하는 모든 것을 말할 수는 있지만, 폭력에 관해서는 대부분 용서할 것이 없다는 점에 동의합니다. 싸움을 피하는 사람은 싸움에서이긴 사람보다 훨씬 나을 때가 많습니다.
우리는 심지어 용서가 준비, 경계 및 자기 보호가 충분하지 않을 때 우리가 돌이키는 영적 위안이라고 말할 수 있습니다. 그것은 용서를 줄이려는 것이 아닙니다. 단순히 자기 보호가 올바르게 시작된다는 것을 설명하기 위해서입니다.
어떤 종류의 형벌이 용서에 앞서야하는지, 용서가 어떤 형태로 받아 들여야하는지에 관해서 우리 사회에 커다란 논쟁이 있습니다. 당신이 그 질문에 어디에서든, 한 가지는 확실합니다. 당신이 죽을 것이기 때문에 당신을 죽이는 사람을 용서하는 것이 결코 가능하지 않을 것입니다.
그 진실은 개별 행동에 대한 용서의 가능성을 폭도 행동에 대한 용서의 문제와 분리시킵니다. 마피아의 행동은 폭동 사태가 발생했을 때 거리의 군중을 가리 키거나 전쟁 중 군인의 행위를 나타낼 수 있습니다. 그것은 어떤 지도자를 대신하여 행동하는 비밀 경찰의 행동을 가리킬 수도 있습니다. 모든 경우에 개별적인 도덕성이 일시 중지되고 결과로 발생하는 행동이 치명적일 수 있습니다. 그것은 "폭도들이 그 길을 갔고 나는 선택의 여지가 없다"거나 "지도자들은 내가해야 할 일을 말했고, 내가 불복종하면 죽었다."
폭력이나 정부의 행동에 대해 자기 보호는 거의 효과적이지 않습니다.
폭도들 또는 정부 폭력의 최악의 측면 중 하나는 종종 익명 성을 띤다는 것입니다. 희생자는 부족이나 집단을 제외하고는 거의 공격자를 알지 못합니다. 공격자는 희생자를 개인으로 알지 못하기 때문에 희생자에 대한 동정심을 거의 느끼지 못하며, 지도자들의 행동은 종종 대상 그룹을 비인간 화합니다. 공격자는 나중에 자신을 도덕적 인 사람들이라고 묘사 할지라도 옳고 그름에 대한 자신의 감각을 상실합니다.
이것이 일어날 수있는 속도는 다른 사람들의 본질적인 선량을 믿는 사람에게는 매우 낙담합니다.
윤리적 인 퇴위에 대해 당신이 믿는 것이 무엇이든, 사실, 그들은 언제나 일어납니다. 일단 그들이 가지고 있으면, 용서는 검의 보호 점 뒤에 만 발생할 수 있습니다.
지도자가 어떤 이유로 든 다른 집단의 사람들을 죽음에 처해야한다고 결정할 때, 유일한 방어책은 더 큰 힘으로 힘을 합하는 것입니다. 사실을 놓치기는 쉽지만 결코 사라지지 않는 필수 진리 중 하나입니다. 공격자는 그들의 신념 또는 적어도 그들의 행동이 바뀔 수있는 지점까지 닦아 내야합니다.
그것은 종종 피와 폭력의 과정입니다. 다른 누군가가 그것을 시작했을지도 모른다는 사실은 중요하지 않습니다. 우리가 그러한 폭력을 비난하는 한, 현재와 가까운 미래에 그것은 우리 세계의 일부입니다. 우리가 평화를 외칠 때에도 우리는 전사자들을 존중할 의무가 있습니다. 왜냐하면 그들 없이는이 페이지에서 볼 수있는 것과 같은 논의가 없기 때문입니다. 총격으로 도망가는 도덕적 인 개념에 대해서는 논의 할 수 없다.
우리는 군대에 주어진 명령을 제외하고 개별 행동에 문제가 있습니다. 사실 우리 군대는 시민들을 보호하기 위해 존재하며, 200 년 이상 일해 왔습니다.
당신이 제거 대상이 된 그룹의 일원이라면, 오늘 "용서하십시오"라고 말할 수있는 유일한 이유는 누군가 당신의 것을 지키려고 목숨을 바쳤다는 것입니다.
어떤 사람들은 제거 대상이되지 않고 평생 동안 살아갈 수 있습니다. 정부는 전쟁으로 끌고갑니다. 그러나 그것은 가능한 사람들입니다. 왜냐하면 그 사람들의 미래를 향한 사람들은 미래의 평화와 오늘 존재할 수있는 권리 때문에 싸웠습니다. 그리고 그들의 평화는 외부 세계의 믿음에 의해지지를 얻으면 다시 싸울 것입니다.
우리 중 많은 사람들이 공격적인 전쟁에 반대하지만, 방어적인 군대가 필요하다고 주장하는 사람은 거의 없습니다. 저에게 이것이 현충일을 축하하는 것입니다. 자유를 지키기 위해 목숨을 바친 군인들.
존 엘더 로빈슨 (John Elder Robison)은 자폐아 성인으로서 신경 학적 차이를 가진 사람들을지지합니다. 그는 '눈을 멀게하다', '달라질 것', '커비를 키우다', 곧 등장 할 '스위치 온'의 저자입니다. 그는 미국 보건 복지부 (Department of Health and Human Services)의 자매 계급 자폐증 조정위원회 (Interagency Autism Coordinating Committee) 및 기타 자폐 관련위원회에서 근무했습니다. 그는 TCS Auto Program (발달 장애가있는 청소년을위한 학교)의 공동 창립자이며 버지니아 주 윌리엄스 버그에있는 William & Mary 대학의 신경 다양성 장학생입니다. 여기에 표현 된 의견은 자신의 의견입니다. 명시 적 또는 묵시적 보증은 없습니다. 이 에세이를 읽는 동안 생각을위한 음식을 줄 수는 있지만 실제로 인쇄하고 먹으면 아플 수 있습니다.
