마음과 두뇌에 관해서, 우리는 삶에 대한 비유 유적 접근을 취하는 것이 유물 론적 접근법을 취하는 것보다 훨씬 풍부하고 성취한다는 것을 듣는 데 익숙합니다. 마음을 뇌의 산출물과 동일시하고자하는 우리의 사람들은 종종 우리의 환원 주의적 접근 방식에 대해 비난받습니다. 유물론은 의식의 정신과 경험을 기계의 산출물과 동일시하려는 시도에 대해 조롱 받는다. 두뇌 활동이 뉴런에서 바이너리 온 / 오프 상태로 배포되는 정보의 패턴으로 축소 될 수 있다면 의식이있는 로봇을 구축 할 수 있어야합니다. 철학자 John Searle이 지적했듯이, 두뇌가 컴퓨터와 같고 마음이 컴퓨터 프로그램과 같으면 마음이 회색 물질, 실리콘 또는 적절하게 배열 된 맥주 캔으로 만들어진 모든 적절한 컴퓨터에 존재할 수 있습니다. 그런 주장을 통해 유물론이 왜 대부분의 사람들에게 쉬운 목표가되는지 쉽게 알 수 있습니다.
마음이 육체에 묶여 있지 않다면 (그리고 육체가 아닌 육체가 어떻게 육체가 될 수 있는가?) 영적이며 영적인 전망을 가진 사람들이 훨씬 행복하다고 끊임없이 이야기합니다. 신자들은 더 행복 할 수도 있지만 제 동료 인 폴 블룸 (Paul Bloom)이 지적했듯이 이것은 소수의 신자가 아닌 사회의 대다수 그룹에 속한 사람들과 관련이 있습니다. 예를 들어, 스칸디나비아 국가에서는 무신론이 더 많이 발생하지만 미국에서보고 된 것과 같은 수준의 불만은 아닙니다. 이원론 자들은 또한 자유 의지를지지하고 행동에 대한 결정 론적 설명을 거부하는 경향이있다. 그들은 직장에서 더 행복하고 동료보다 우수합니다. 대체로 물질주의는 꽤 나쁜 언론을 얻습니다.
이원론은 또한 아이들이 자신의 마음과 다른 사람들의 마음의 내용을 이해하게 될 때 개발되는 직관적 인 불이행 일 수 있습니다. Paul과 저는 어린 아이들이 기계가 개인의 물질적 측면을 복사 할 수 있다고 인정하는 반면 마음의 측면은 독특하고 복제 할 수 없다는 것을 보여주었습니다. 그것은 모든 종교에서 발견되는 보편적 인 구조이며, 사후의 신념을위한 기초가 될 수 있습니다. 마음이 육체에 제약을받지 않으면 죽음에서 살아남을 수 있습니다. 제시 베링 (Jesse Bering)은 애프터 – 라이프 신념을 명백하게 뱉어내는 성인들조차도 그럼에도 불구하고 그들의 마음이 여전히 알고있는 것처럼 고인에 대해 이야기하고 있음을 보여주었습니다.
이원론에 대한 신념이 전혀없는 카드를 들고 다니는 유물론자로서 유물론의 입장을 취하는 것이 모든 것이 나쁜 것은 아니라는 것을 보여주는 심리 과학에서의 연구에 대해 읽는 것을 격려합니다. 이원론으로 준비된 참가자들은 유물론으로 준비된 참가자보다 덜 건강한 행동과 음식에 대한 긍정적 태도가 덜한 것으로 나타났습니다. 유물론에 입각 한 참가자들은 건강한 식사를 선택하고 구입하고 소비했습니다. 저자들은 위험에 처한 인구에서보다 육체적 인 관점을 취하는 것이보다 건강한 라이프 스타일로 변하거나 적어도 그것을기도하는 것보다 낫다는 결론을 내렸다.
