철학적 인식으로서의 인격화
젊은 치과 조수 인 Dorothy는 그녀의 비현실적인 감정을 묘사하면서도 "철저한 내 머리 속의 파편"에 중점을 둡니다. 그녀는 Star Wars 나 Matrix의 팬이 아니며 비슷한 표현이 사용되거나 철학 애호가. "소멸 된 기계 론적 자아와 환상 세계의 탈 개인화 된 감정은 나에게 현실이 무엇인지 생각하게한다. 세계 란 무엇인가? 나는 누구인가? "유제품에서 그녀의 생각과 감정을 분석해 보면 그녀는 비 개인화가 일상적 현실의 단순성과 확실성을 파괴하는 장애인지 또는 진정한 현실의 복잡성과 불확실성을 보여주는 창인지를 고민합니다. 분리의 고통에 시달린 그녀는 또한 개인성이 개인주의가 내 자신의 내면에서 깊은 갈등을 이해하도록 만든다는 것을 인정한다. 그녀는 "개인성이 나를 철학자로 만들었다"고 결론 지었다.
도로시도 예외는 아닙니다. 캐나다 학생, 베를린 조종사, Bostonian 엔지니어 및 시베리아 사서 (모든 삶의 비인간 화가있는 사람들)는이 흥미로운 특징을 공유합니다. 즉, 철학적 탐구와 비현실적인 합병을 느낍니다.
연결은 특히 고도로 발달 된 성찰이 특징 인 특정 개인화 유형을 대표한다. 반사는 내성 또는 자기 분석의 과정입니다. 여러 가지 일에 대해 계속 생각하고 있습니다. 반사는 이해하고, 명확히하고, 의미와 의미를 찾을 수있는 충동에 이끌립니다. 일반적인 반성은 질문을 "커다란"것으로 만들어서 철학적 인 수준으로 만든다. 반사가 개인화와 철학을 근사하는 방법을 보여주는 좋은 예가 도로시의 일기장의 스케치입니다.
"철학이란 무엇인가? 질문 : 나는 누구인가? 내가 진짜야? 세상이란 무엇입니까? 세상이 진짜인가? 진짜라는 것은 무엇을 의미합니까?
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비 개인화 란 무엇입니까? 기본적으로 동일한 질문에 대해 묻습니다 : 나는 누구인가? 내가 진짜야? 세상이란 무엇입니까? 세상이 진짜인가? 진짜라는 것은 무엇을 의미합니까? "
도로시의 비교에 철학은 이러한 질문을 통해 자신과 주변 세계의 본질을 이해하도록 유도 할 것이라고 덧붙일 수 있습니다. 탈 개인화는 사라지는 현실의 불안한 난기류를 멈추고 세상의 속에서 자아의 자기 자신을 단언하기위한 열렬한 시도에서 이러한 질문을 요구한다.
이러한 유형의 철학적 비 개인화는 지나치게 발달 된 반영과 밀접한 관련이있는 자의식의 교란을 나타낸다. 반사 자체는 철학적 감수성의 자연스러운 경험으로 볼 수 있습니다. 그것은 실제로 실제를 느끼고, 삶의 전반에 걸쳐 자아 – 무결성과 자기 – 코어의 불변성에 기여합니다. 그러나 실망스러운 자기 분석에는 현실 감정의 침식 가능성과 자기 성실성의 상실 가능성이 포함됩니다. 오래된 진술은 반성 없이는 결코 자신을 발견하지 못한다고 지적했지만, 압도적 인 반성은 자기 자신을 잃어버린 느낌의 고통으로 이끈다.
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이러한 유형의 과도하게 반사하는 비 개인화를 가진 사람들은 종종 인생을 통해 철학적 질문에 머물러 서 혼란스럽게 격렬한 자기 분석의 징후를 경험합니다. 그들의 전형적인 어린 시절의 특징은 고도의 지적 발달과 높은 정서적 민감성의 결합입니다. 그들은 깊은 "성인"영역에 친밀감을 가진 사상가 및 공상가입니다. 자신이나 부모의 죽음에 대한 생각과 두려움, 삶의 의미에 대한 의문, 사람들의 의도에 대한 의문, 알려지지 않은 것에 대한 관심, 숫자 나 먼 은하의 마법에 관한 질문은 종종 초기의 일부입니다. 한 명의 환자는 어린 시절 의식적으로이를 알지 못했지만 이미 "개인화의 형태로 놀라 울 정도로 현실에 노출 된 현실의 불확실성과 복잡성"을 예민하게 감지했다.
이 철학적 비인격 화는 영국 정신과 의사 인 RD Laing이 고안 한 특수한 종류의 존재 론적 불안정에 대한 불안에 해당한다. 온톨로지는 존재의 기본에 중점을 둔 철학의 일부입니다. 존재 론적 불안은 자아와 세계가 현실보다 비현실적으로 보일 때 잃어버린 정체성을 가리킨다. 내 환자 중 한 명이 자신의 개인성을 "존재의 난기류"라고 부름으로써 RD Laing의 정신을 사로 잡았습니다.
비 개인화의 핵심은 소원을 극복하고 오늘날의 유럽 철학으로가는 길을 열어 놓은 그리스 철학적 전통의 시작이라고 여겨지는 고대 지식인 자신을 아는 자신을 발견해야한다는 충동입니다. 탈 개인화 자기 분석 "나는 누구인가?"철학적 인트로피즘의 중심 주제와 비인격 화를 가진 사람들이 어떻게 본질적으로 가장 깊고 깊은 측면을 파악할 수 있는지 에코입니다. 어떻게 자신과 세계로부터의 비인격 화 소외가 진정성과 정체성에 대한 더 깊은 이해와 개인화가 개인화로가는 길을 여는 지 주목할 만하다. 많은 사람들이 고통을 당하고 있음에도 불구하고 비 개인화는 자신과 세계, 삶의 의미에 대한 이해력을 밝혀줍니다.
자기 탐구와 철학적 사고 사이의 근접성에 대한 관심은 과거에 뿌리를두고 있습니다. 거의 1 세기 전에 독일의 정신과 의사 테오도르 지엔 (Theodor Ziehen)은 철학적 또는 형이상학적인 "중독"이라는 용어를 만들었습니다. 그는 자기 내성과 압도적 인 선입관, 다른 문제에 대한 강박적인 분석, 철학적 질문에 대한 중독 적 개입으로 묘사합니다. 철학적 중독은 사춘기 위기의 특징이며 개인화 과정과 관련이 있다고 믿었습니다.
정신적 건강 관리 실천에서 유감스럽게도, 개인화와 철학적 사고 사이의 상호 작용은 종종 임상 상황을 복잡하게 만든다. 비 개인화의 "철학적 요소"는 너무 애매하고 혼란스럽고 환자와 연결하는 데 어려움을 느낄 수있는 의사를 오도하는 것처럼 보입니다. 일반적으로 대인 관계 자세에 매우 민감하기 때문에 환자는 자신의 차례를 오해하고 종종 당혹감을 느끼며 이상한 경험을 전하는 방법을 알지 못합니다. 부모 나 동료 또는 건강 관리 전문가와의 혼란스러운 경험을 공유 할 수 없다는 점은 개인화의 괴리와 비 현실성을 증가시킵니다.
