“오직 한 영혼 만 가지고 있다는 것을 기억하십시오. 죽을 죽음은 단 하나뿐입니다. 너는 오직 하나의 삶을 가지고있다. . . . 당신이 이것을한다면, 당신이 아무것도 신경 쓰지 않는 많은 것들이있을 것입니다. “- 아빌라의 성 테레사
한 가지 주제가 모든 인류 역사를 꿰뚫고 있습니다. 죽음은 우리가이 세상에서 찢어지는 신비입니다. 고고학자들이 수많은 선사 시대 의식 매장지를 발굴하면서 죽음과 대면하는 것이 처음부터 인간의 관심사 였음이 분명합니다. 가장 오래된 신화와 종교는 죽음에 대한 감각을 시도합니다. 신화 속에서 죽음의 주제는 전형적으로 종말론의 최종 행위는 아니지만 더 큰 과정의 일부이다. 이 견해는 신성한 힌두교 성서 Bhagavad Gita (BC 500-200 년)에 나타나 있는데, 죽음을 해산의 신인 시바 (Siva)의 지역으로, 파괴의 신이 아닌 곳으로합니다. 기원전 1 세기 로마의 시인이자 철학자였던 루크 레티 우스 (Lucretius)는 시가 “De Rerum Natura”(우주의 본질에 관한 것)에서 죽음은 멸망이 아니라고 썼다. 오히려 연결을 끊고 새로운 연결로 연결합니다.
많은 문화권에서 죽음은 중생의 사이클의 일부로 간주되었습니다. 수확의 여신 Demeter의 신화를 생각해보십시오. 데메테르의 유일한 딸 페르세포네는 비밀 세계에서 언더 월드의 명왕성 명왕성에 의해 하데스로 몰래 끌려 갔다. 아무도 그녀의 딸이 데메테르에게 죽은 땅에 있다는 것을 말하지 않을 것이고 그녀의 슬픔은 너무 커서 모든 지구에서 아무것도 자랄 수 없을 것입니다. 제우스는 인류를 기근에서 구해야하고 명왕성으로 거래를해야한다는 것을 알았습니다. 페르세포네는 매년 8 개월 동안 그녀의 어머니를 지구에 다시 합류시킬 것이지만, 나머지 해에는 하데스로 내려갈 것입니다. 매년 페르세포네가 죽은 땅에서 떠오르고 겨울의 죽음이 그녀가 지하로 돌아 갔을 때 매년 풍요와 풍요가 번성했습니다. 2,000 년 동안이 신화는 그리스에서 Eleusinian 신비의 일부로 재현되었습니다. 수확 축하 행사는 9 월과 10 월에 9 일 동안 5 년마다 열렸다. 주기적인 초점 이외에 신화는 종종 죽음을 개인적인 부활의 경험이나 자손의 미래 세대의 전진하는 행진에서 자신의 삶의 초월을위한 필수 조건으로 간주합니다. 또 다른 변이는 죽음이 사기의 또 다른 형태로의 통과 의례로 여겨졌을 때 사춘기에 빠져드는 것을 중심으로 한 초기 신화와 의식에서 나옵니다. Roman Stoic 철학자 Lucius Annaeus Seneca (기원전 4 ~ 65 년)는 “누구든지 언제든지 생명을 잃을 수 있습니다. 아무도 사망 할 수 없습니다.”
농업 사회의 보급은 새로운 방식으로 삶을 보장하기 위해 죽음의 필요성을 드러냈다. 작년의 죽은 줄기 중에 봄 꽃의 새로운 촬영. 다산을 보장하기 위해 희생 제물을 바쳤습니다. 실제로, 모든 생명체, 식물 및 동물은 타인의 죽음을 통해서만 생존하고 전진합니다. 수천 년 동안이 과정은 많은 전통의 일부였습니다. 그것은 또한 영적 또는 심리적 영역에서 자기 갱신을위한 은유였습니다. 대부분의 종교와 심리학의 핵심은 구식의 자기 자신이 돌아가고 변형되기 위해서는 죽어야한다는 것입니다. 예수님의 말씀으로, “누구든지 그의 생명을 구원한다면 잃을 것이다. 누구든지 내 목숨을 잃으면 내 목숨을 잃을 것이다. “(마태 복음 16:25과 누가 복음 9:24). 또한 죽음의 필연성은 우리의 목표를 성취 할 수있는 시간이 거의 없기 때문에 탁월함을 추구하고 진지함이나 열정을 가지고 살아가는 데 큰 동기 부여가된다고 주장 할 수 있습니다. 선 (禅) 주인 인 야마모토 젬포로시 (Yamamoto Gempo Roshi)는 “시간을 죽이는 것보다 살인이 더 나쁘지 않다”고 지적했다. 역설적으로 죽음은 변화와 진보의 도구이며 화재는 숲으로가는 생명체의 지속에 필수적이다.
죽음을 부인하다.
인간의 역사적인 경험을 통해 우리는 죽음에 대한 매혹적인 다양한 태도를 보게됩니다. 어떤 사람들에게는 죽음에 대한 두려움이 근본적입니다. 다른 사람들에게, 죽음은 피할 수없는 것으로 간주되지 않습니다. 당신은 궁금해 할 수 있습니다 : 어떻게 합리적인 사람들이 죽음을 부정 할 수 있습니까? 실제로 죽음을 무시하거나 부인할 수있는 많은 생각과 행동이 있습니다.
고대 그리스에서 Epicurus는 “우리가 존재하는 한 죽음은 우리와 함께하지 않지만 죽음이 올 때 우리는 존재하지 않기 때문에 죽음은 우리에게 아무런 의미가 없다”고 말했다. 시간과 장소의 쾌락 주의자들은 심각하게. 그들은 다른 방법을 찾고 호사스러운 강도로, 자신을 탐닉하고, 먹고, 마시고, 결과에 상관없이 즐겁습니다. Promethean의 태도는 신을 거부하고 필연적 인 상황에 대해 격노하여 죽음을 부인합니다. 웰치 시인 인 딜란 토마스는 “좋은 밤을 부드럽게하지 마십시오.”라고 썼다. “노년기는 하루가 다가 오면 화상을 입어야한다. 레이지는 빛의 죽음에 대항하여 분노한다. “그러한 견해에서 죽음은 생명주기의 본질적이며 내재적 인 부분이 아니라 대적, 참을 수없는 악의 모욕이다. 그것에 대항하여 사람은 무제한의 투쟁을 벌이며 비용을 아끼지 않아야한다.
우리가 과학과 산업에 대한 과장된 기대와 삶의 비극적 인 차원을 수용하는 것을 거부함으로써 현대 기술의 오만함의 뿌리를 찾을 수 있다는 생각이 들었습니다. 기술 죽음에 우리가 소집 할 수있는 모든 영적인 이해를 enlists하는 신비보다는 오히려 해결 될 것이다 다만 또 다른 문제이다. 여기서 우리는 또한 현대의 허무주의자의 분노, 삶과 합리성에 대한 인간의 요구와 의미없는 죽음으로 보이는 것에 응답하는 세계 사이의 화해 할 수없는 갈등을 동반하는 고뇌를 발견합니다. 매우 현대 기술 시대의 산물이며,이 무서운 공포는 많은 21 세기 실존주의자를 만난다.
과거에 사람들이 죽음의 선고를 어떻게 피하려했는지 검토하는 것은 흥미 롭습니다. 폰세 데 레온 (Ponce de Leon)은 1513 년 플로리다를 발견했을 때 영원한 젊음의 분수대로 3 년간 찾고있었습니다. 르네상스 시대의 유럽의 연금술사들은 끝없이 불사의 영약을 발견했습니다. 이집트와 남미에서 시체는 미이라처럼 생겼다. 마치 삶의 물리적 인 부분을 제공하는 것이 어떤면에서는 삶을 어떻게 든 연장시킬 수있는 것처럼 말이다. 아마도 죽음을 방해하려는 이러한 시도 중 가장 잘 알려진 것은 이집트의 피라미드입니다. 이들은 미래의 여행에서 그들을 동반 할 수있는 도구들과 함께 미라로 파묻힌 파라오를 기억하는 기념물이었습니다.
피라미드 옵션은 매우 풍부하고 강력 할 때만 사용할 수있었습니다. 당신은 명성을 얻고 일종의 유산을 남겨 두면서 죽음의 최종성을 극복 할 가능성이 훨씬 큽니다. 재능 있고 운이 좋다면, 당신의 삶의 기억은 축하되거나 기념 될 것입니다. 그래도 수천년 동안? 그것은 결국 불안정한 불멸이며, 잘못된 것들이 기억 될 것입니다. 그럼에도 불구하고, 기억되고 싶고 유산을 남기기를 원할 가능성은 아마도 보편적입니다.
