태국 소년과의 경험을 통해 무엇을 배울 수 있습니까?
우리의 반응은 우리 삶에 긍휼을 가져 오는 새로운 길을 열어줍니다.
태국의 동굴에 갇힌 12 명의 소년들이 전세계적인 관심을 끌었던 것은 놀랍습니다. 네가 나를 좋아하는 사람이라면 열심히 모든 새로운 개발을 예상하고 시간대별로 휴대 전화에서 CNN을 확인한 다음 아침에 전화로 가장 먼저 도착할 수 있습니다 (한밤중에 잠에서 깨어 나면 때때로 알 수 있습니다). 한 명의 소년이 석방 된 새로운 발표마다 행성 전역에서 우리는 공동으로 한숨 돌리기에 이르렀습니다. 한 명 더 소년이 나왔고, 한 명 더 생명이 구해졌습니다.
구조 작업 중 Tham Luang 동굴 입구, 2018 년 6 월 26-27 일
출처 : NBT / 위키 미디어 공용 / 퍼블릭 도메인
그렇게 우리를 사로 잡았던 것은 무엇 이었습니까? 우리가 문화적, 정치적 차이를 쉽게 벗어 버리고, 모든 경계를 넘나들며,이 어린이들이 구원받을 수 있도록 함께기도하고기도 할 수 있었던 이유는 무엇입니까?
이런 때가되면 다른 모든 것들이 사라지는 것이 매혹적입니다. 종교적 의견 불일치, 국가적 또는 문화적 논쟁, 정치적 대결 없음. 이 무고한 아이들의 생존에 이차적으로이 모든 비율은 지하 0.5 마일을 수감했다. 아무도 그 (것)들을 해방하기 위하여 보내지고 있던 돈 양 또는 그 (것)들이 인 무슨 종교 심문하지 않았다. 중요한 것은 안전 확보뿐이었습니다.
왜? 이런 때가되면 우리는 다른 곳에서 필사적으로 달라 붙는 것을 그렇게 쉽게 놓아 버릴 수 있습니까?
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이런 때가되면 우리는 진정으로 중요한 것을 인식하고 어린 생명을 구합니다. 우리는 삶의 소중함과 취약성에 직면하고 있으며, 모든 것이 1 분 안에 어떻게 돌아갈 수 있는지 – 축구 연습 후에 동굴 탐험에 대한 순간적 결정이 삶과 죽음의 차이 일 수 있습니다. 우리는 아무 일도 변하지 않는 것처럼 우리 시대를 거치며 사물들이 당연히 그대로 유지 될 것이라는 오도 된 추측과 함께 우리가 진정으로 중요한 것을 어떻게 기억할 수 있습니까? 우리가 얼마나 중요한 돈을 갖고 있는지 또는 필사적으로 받아야 할 프로모션을 얻었는지, 아니면 친구와 동료들로부터 감사를 받는지 여부는 어떻게 생각할 수 있습니까? 우리는 시간과 에너지를이 분야에 집중하는 경향이 있습니다. 실제로 중요하게 여기는 것은 우리가 숨쉬는 순간과 함께 우리가 제공하는 놀라운 순간을 우리가 살고 있다는 것입니다. 우리의 파트너는 요리하는 동안 휘파람을 불고 있습니다. 부엌에서의 아침 식사, 민들레의 깊은 노란색, 우리 마을의 메인 스트리트에있는 아로마 로즈마리는 우리가 다음 모임에 서둘러 떠나기 전에 그 향기를 멈추고 숨을 쉬게합니다. 우리가주의를 기울이면 매 순간마다 독특한 즐거움이 제공됩니다.
우리의 정치적, 문화적 차이를 방어하는 것은 무엇입니까? 그리고 우리의 즉각적인 동그라미에있는 사람들과 우리의 불일치에서 자신을 방어, 집에 가까이? 이러한 주장은 삶과 죽음의 순간에 중요하지 않지만 다른 모든시기에는 우리 자신과 웰빙에 대한 비판에 너무 중요합니다. 우리는 모든 비용으로 그들을 방어합니다. 왜? 우리의 주장을 “이기는”것이 왜 그렇게 중요한가? 이 모든 칭의는 무엇에 관한 것입니까?
우리의 변호 아래에는 종종 두려움이 있습니다. 두려움은 우리가 누구인지 인정받지 못하고, 보이지도 않고, 인정받지 못하고, 가치가 없다는 두려움 때문입니다. 우리는 외쳤다. “나는 여기있다! 저를보십시오! “다른 사람들이 우리에게 귀중한 것을 듣고 가치있게 여기는 현재의 희망과 함께 – 그리고 가장 중요한 것은 우리의 개성과 고유 한 자아에 감사하고 우리를 이해하며 우리가 누구인지에 대해 받아들입니다.
나는 이것에 문제가 있다는 것을 말하는 것이 아닙니다. 차이점, 다양성 및 서로를 중요하게 여기는 것이 중요합니다. 그러나 우리 모두에게 가장 중요하고 필수적인 것이 무엇인지를 기억하기 위해서는 삶의 취약성이 우리 앞에있을 때 쉽게 그렇게하는 것처럼 이러한 차이점을 넘어서야합니다.
우리가 할 수있는 사실, 즉 우리의 집단적 마음이 태국 소년들에 대한 동정심으로 버스트라는 사실은 우리에게 엄청난 희망을 안겨줍니다. 이러한 불일치가 정치적으로나 세계적 규모에 있든, 아니면 우리 자신의 가정에 있든간에 우리는 차이점과 불일치를 극복 할 수 있습니다.
이 일에 대해 어떻게 생각합니까?
초기 단계로서, 우리는 자신의 필요를 충족시켜야합니다. 그리고 우리가 청취하려는 우리의 요구가 듣는 귀로 맞지 않는 것을 경험한다면, 종종 그렇듯이, 우리는 우리가 다른 사람들로부터 오래 동안 원했던 지원을 줄 수 있습니다. 우리는 스스로 할 수 있습니다. 우리는 우리 자신의 말을 듣고 자신의 필요를 충족시킬 수 있습니다. 우리는 스스로에게 이렇게 말하면됩니다. “나는 당신의 말을 듣는다. 그리고 나는 당신을 위해 여기 있습니다. “이제는 조금 정신 나간 것처럼 보일지 모르지만, 누군가가 말했듯이”나는 항상 내가 필요로하는 확신을 다른 사람들에게 바라본다. 하지만 나는 누군가 야! 나는 확신을 줄 수있다! ”
이상하게 들릴지 모르지만 작동합니다. 우리의 정신은 다른 사람들의 목소리와 마찬가지로 우리 자신의 목소리와 같은 방식으로 반응합니다.
이것은 우리가 필요로하는 것에 응답하는 첫 번째 단계입니다.
우리는 다른 사람들에게 우리의 필요를 표현하는 것을 포기하거나 정치적 견해를 실현하기 위해 싸우라고 제안하지 않습니다. 꽤 대조적 인 것. 오히려 우리 자신의 필요가 충족 될 때, 우리의 의도는 지구를 개선하는 방법으로 들립니다. 예를 들어, 우리가 불의에 대항하여 말할 때, 우리는 우리가 중요시하고, 의견이 중요하며, 우리가 듣기에 합당하다는 선명도, 견고 함, 인정의 장소에서 왔습니다. 그리고 그 때 사람들이 정말로 경청합니다.
연민으로 우리 자신의 필요를 충족 시키면 다른 사람들을 불쌍히 여길 수 있습니다. 두려움없이 다른 사람들을 위해 출석하고, 우리의 필요가 충족되지 않을 것이라는 두려움없이 주위를 돌아 다니기에 충분하지 않을 것입니다. 두려움없이 우리는 보거나 이해하지 않고 듣고 인식하거나 높이 평가하지 않을 것입니다. Kristin Neff가 정의한 자기 연민은 우리가 고투하고있을 때 다른 사람들을 대하는 것과 같은 사랑과 보살핌으로 우리 자신을 대합니다. 그리고 우리 중 80 %는 우리보다 더 친절합니다. 자기 동정심에 관한 연구는 자기 동정심이 많은 우리는 덜 행복해하는 사람들보다 행복하고, 더 성취하며, 스트레스를 덜 받고, 불안하고 우울하다는 것을 우리에게 알려줍니다. 좋은 일이야.
우리가 태국 소년들에게 느낀 사랑과 희망과 절제없는 동정심은 언제나 우리 안에 있으며 – 각자의 동정심을 실천함으로써 매 순간 나타날 수 있습니다. 그리고 더 쉽고, 더 만족스럽고, 부유 한 삶이 될 것입니다 – 우리 모두에게.
