연속 채권 -하지만 체인이 아닙니다.

폐쇄를 “폐쇄”로 가져 오십시오 – 우리는 결코 우리의 연결을 잃지 않습니다.

슬픔의 신화 중 하나는 우리가 천천히 과거를 잊어 버리고 우리 삶과 함께 나아가 야한다는 것입니다. 우리는 종종 우리가 “폐쇄”를 가져야한다는 말을 듣습니다. 즉, 우리가 다른 삶을 시작하기 전에 우리의 삶의이 장을 마감해야한다고합니다.

진실에서 더 멀어 질 수는 없습니다.

슬픔은 슬픔을 가라 앉히는 것이 우리가 다른 삶을 살면서도 계속 이어지는 길을 찾는 것에 관한 것이 아닙니다.

그것을 이해하는 것이 중요합니다. 때때로 우리는 고통을 잃으면 연결이 끊어 질 것이라고 믿는 슬픔의 고통을 붙잡습니다. 우리는 슬픔의 종말이 기억의 끝, 어떤 연결 감도의 중단이라고 믿을 수 있습니다.

사실, 슬픔은 훨씬 더 복잡합니다. 우리는 슬픔에 따라 살거나 여행합니다. 우리가 더 잘하고있는 첫 징후 중 하나는 기억과 추억을 비웃을 때 고통 스러울 때가 있다는 것입니다.

이러한 지속적인 채권에 대한 인식은 슬픔 과정에 대한 우리의 이해가 바뀐 중요한 방법 중 하나입니다. 우리는 종결의 개념에 종결을 가져 왔습니다.

우리가 원한다고해도 연결을 끊을 수는 없었습니다. 우리는 사랑하는 사람에게 너무 많은 방법으로 묶여 있습니다. 그들은 여전히 ​​우리의 기억 속에 산다. 우리가 삶을 살면서 끊임없이 불러 일으킨 기억. 지나 (Gina)에게는 끊임없는 위안이됩니다. 그녀는 정원이나 상점에서 폴과 그가 소중히 간 꽃과 그가 좋아하는 음식에 대한 그녀의 대화를 끊임없이 기억합니다. 나를 위해, 또 다른 사건은 아버지가 죽은 지 몇 년 후 추억을 불러 일으 킵니다. 매번 공항에 가면 신발이 빛나게됩니다. 그것은 일요일 아침 의식을 생각 나게합니다. 매주 일요일 교회 전에, 우리 아빠와 나는 구두닦이 대에 갔다. 그것은 아주 특별한 아버지 – 아들의 시간이었습니다. 나는 빛을 볼 때마다 기억하고있었습니다.

그 사람이 남긴 유산은 항상 있습니다. Lydia의 경우, 그것은 어린 아들 Keith가 가진 특별한 미소인데, 그의 아버지는 그의 아버지를 증거합니다. 매일 “할일 목록”을 만들 때 이것이 아빠가 가르치는 습관이라는 것을 압니다.

더욱이 우리가 우리를 사랑하는 사람들은 필연적으로 우리 자신의 전기 중 일부입니다. 글렌 다 (Glenda)는 “나는 내 어머니의 딸이다.”라고 지적하면서 웃는다. 우리 부모님, 형제 자매, 배우자는 우리가 누구인지 잊을 수없는 흔적을 남겼다. 그들은 필연적으로 우리의 일부입니다.

우리는 그 연결을 느낄 때 다른 비정상적인 순간을 가질 수 있습니다. 어떤 이는 에 있습니다. 한 어린 소년은 할머니가 돌아가 셨을 때 꿈속에서 아직 살아 있다고 말씀하셨습니다. 다른 사람들에게는 누군가의 존재감을 느끼거나 심지어는 사망 한 사람의 냄새, 듣기, 보거나 느끼는 것처럼 보일 수도 있습니다. 다른 것들은 더 상징적 인 경험을 할 수 있습니다. 마리아에게는 나비가 보이는 것이 언니와 눈에 띄는 연결 고리입니다. “나는 그녀를 가장 필요로하거나 놓칠 때가왔다.”다른 사람들은 다른 사람들의 말로 사랑하는 사람의 감각을 발견 할 수도 있습니다. 이러한 모든 경험은 발생하지만 연결 감을 재확인합니다.

마침내 우리의 영성 (그러나 우리는 그것을 이해합니다)은 연결 감을 제공합니다. 나의 어린 손녀에게, 그녀의 외할머니는 이제 “하늘의 할머니”입니다. 다른 사람들은 그 사람이 기억 속에 있거나 아마도 다른 형태로 살아가는 것을 보게됩니다. 그러나 우리 각자는 우리 자신의 신념에서 연결을 찾습니다.

이러한 연결은 우리를지지합니다. 우리가 사랑하는 사람없이 살아가는 삶과 투쟁하는 경우에도 마찬가지입니다. 그것은 충분히 어렵습니다. 우리는 지금 무엇이 존재했는지, 그리고 그렇게 중요한 연결을 잊어야한다는 생각으로 스스로를 짐을 질 필요가 없습니다.

그러나 우리가 이러한 채권을 자랑하는 동안, 그것이 건강에 해로운 의존성을 만들거나 성장을 억제하는 사슬이되지 않는 것이 중요합니다.

도로시는 비교적 늦게 결혼했습니다. 47 세의 나이에 결혼 한 그녀는 60 대 남자와 결혼했을 때 매우 독립적 인 여성이었다. 토마스는 많은 신념을 가지고있었습니다. 그 중 하나는 여성이 운전해서는 안된다는 것입니다. 도로시는 30 년 가까이 운전 면허증을 소지했지만 운전을 포기했습니다. 오랫동안 독립 해 왔기 때문에 토마스가 사랑스럽게 제공 한 치료를 실제로 누리게되었습니다. 그녀는 어디에서나 일할 수 있고, 일하고, 쇼핑하고, 잡일을하는 등 즐거운 시간을 보낼 수있었습니다. 그녀는 오랫동안 혼자 있었기 때문에 토마스 교제를 즐겼습니다. 토마스가 죽었을 때 그러나 그녀는 운전을 재개하기를 거부했다. 토마스는 그녀의 운전을보고 싶어하지 않았다. 그녀의 결정은 그녀의 교외 지역에서 그녀의 이동성을 심각하게 제한했다.

제임스는 그의 아빠가 돌아가 셨을 때 13 살이었습니다. 제임스 아빠는 목사였습니다. 긴 성직자였습니다. 제임스는 그의 아빠에게 마지막 약속은 사역에 들어가는 것이 었습니다. 이제 대학에서 상급생 인 그는 신학교에 대한 전망에 두려움을 가지고 접근합니다. 그러나 그가 질문을 제기 할 때마다, 부계의 할머니는 그가 죽어가는 아빠에게 약속 한 것을 상기시킵니다.

그러나 이전에 언급했듯이 모든 채권이 도움이되는 것은 아닙니다. 때로 우리를 묶는 관계는 과거의 삶에서 이제는 관련성이 제한되어있는 우리를 수감하는 체인과 같습니다. 도로시에게는 토마스가 살아있을 때 어떤 선택을했는지에 상관없이 남편이 죽었으므로 관련성이 거의 없습니다. 그리고 야고보가 젊은 시절에 한 약속 때문에 더 이상 추구하지 않는 삶에 들어가는 것은 불공평합니다.

우리가 가진 사람과 죽은 사람의 유대가 우리 여행에서 잃어버린 짐을 가지고 우리를 괴롭히는 보물인지 어떻게 알 수 있습니까?

우리가 그 관계를 깊이 생각할 때 우리는 스스로에게 두 가지 질문을해야합니다. 우리의 연결은 우리의 손실을 인정합니까? 한 학생은 한때 할머니가 매일 밤 늦게 남편을 위해 접시를 준비했다고 말했습니다. 그 학생은 건강했는지 물었다. 나의 반응 – 그녀는 음식을 그 위에 올려 놓았습니까? – 수업에서 웃음을 터 웠습니다. 그러나 그 질문은 심각했습니다. 상징적으로 존재의 일부를 공유하는 상징주의의 일부로 받아 들일 수있는 문화에서도 존재를 상징적으로 인정하는 것이 하나의 일입니다. 음식이 섭취 될 것으로 기대하는 것도 또 다른 일입니다. 도로시의 경우, 그녀의 운전 실패는 토마스의 죽음으로 인한 삶의 변화를 인정하는 것이 어렵다는 것을 보여줍니다.

우리는 두 번째 질문을해야합니다 : 연결이 지속적인 성장을 허용합니까? 우리는 재조정 할 수있는 자신의 기회를 제한하는 과거 약속에 걸릴 수 없습니다. James와 Dorothy 모두에게 관심이없는 경력이나 운전하지 못한 경력에 대한 그의 약속은 성장 기회를 심각하게 제한 할 것입니다.

우리가 이러한 질문에 대답 할 때, 우리는 남을 소위 유산과 약속, 그리고 떠나고 자하는 약속을 선택할 수 있습니다. Dorothy에게는 Thomas가 살아있을 때 작동했던 것이 더 이상 실행 가능하지 않다는 인식이있었습니다. 야고보에게 그것은 사역이 안수받은 성직자뿐만 아니라 여러면에서 볼 수 있다는 것을 이해했습니다. 제임스는 자신이 아빠에게 줄 수있는 최선의 약속은 야고보 자신의 재능과 관심과 양립 가능한 방식으로 그의 하나님을 섬기는 것이 었음을 알게되었습니다.

우리가 슬픔에 잠길 때, 죽은 사람과 계속 함께 할 선물과 유대 관계를 인정하는 것이 중요합니다. 그러나 이러한 관계가 현재와 미래를 해치는 과거에 우리를 묶어 두지 않는 것도 중요합니다.