문제의 핵심

피터 게벨 (Peter Gabel)의 신간 서적은 우리가 왜 소외 당하고 그것을 어떻게 바꿀 수 있는지를 설명합니다.

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“인간은 전체의 일부입니다 … 그러나 그는 자신의 생각과 감정을 자신의 의식의 광학적 망상의 일종으로 나머지로부터 분리 된 것으로 경험합니다 .”- 알버트 아인슈타인

피터 가벨 (Peter Gabel)의 훌륭한 신간 [ 상호 인정을위한 욕망 : 사회 운동과 거짓 자아 해산]은 정신 분석에서 나온 렌즈를 통해 급진적 인 사회 변화 운동의 전망과 근본적인 고통의 근원을 이해하려고 시도합니다. 사회 이론, 그리고 그 자신의 정교한 현상학 브랜드 – Gabel이 “사회적 존재 현상학”이라고 부르는 언어 – 그의 언어는 철학의 높은 눈썹 언어이지만 그의 목표는 우리가 어떻게 극적으로 변화했는지에 대한 현실적인 주장이다 그가 정치의 “영성 화”라고 부르는 것을 통해 인간 소외와 사회적 변화에 영향을 미치는 데 필요한 조건을 이해해야합니다. 자유주의, 마르크스주의, 정신 분석, 실존주의 및 탈구축의 단점을 조명함으로써 가벨은 사랑, 이해 및 인정에 대한 우리의 가장 깊은 갈망을 표현하고 존중하는 사회적 운동을 창출하도록 촉구합니다.

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인정은 가벨 이론의 중심에있다. 그는 인간 존재가 오랫동안 상호 인정을 원한다는 언어와 표상 적 사고 이전의 첫 번째 삶의 순간에서부터 나타나는 “존재”(하이데거 개념 인 다세인)의 본질에 있다고 주장한다. 상호 인정으로, 그는 마틴 버버 (Martin Buber)의 “나”(thou) 관계와 유사하고 일부 애착 론자들이 공감 적 조율 (attractement attunement)이라고 부르는 것에 대해 진정성 있고 사랑스러운 연관성을 언급하고있다. 우리 모두는 오랫동안 우리가 정말로 누구인가에 대해 사랑스럽게 “보았”것을, 그리고 같은 방식으로 다른 사람들을 사랑하려고 노력합니다.

우리 모두는 즐겁게 다른 사람과 함께한다는 감각을 경험하기를 원하지만, 우리는 결코 그것을 충분히 얻지 못합니다. 우리가 관리인에 의해 체계적으로 “잘못 인식”되었기 때문입니다. 관리인은 자신을 진정으로 인정하지 않았습니다. 어떤 심리 치료사도 당신에게 말할 것입니다. 공감의 실패는 보편적입니다. 아무도 그들이 얻지 못한 것을 줄 수는 없습니다. 사랑과 승인은 필연적으로 조건부이며 관리인의 두려움과 예측으로 가득 차 있습니다. 따라서 잘못된 인식의 외상은 가족, 학교 및 일상 생활과 사회 생활에서 끊임없이 그리고 지속적으로 재현됩니다. 사람들은 “규칙”을 따르거나 다른 사람들의 두려운 상태와 철회 한 상태를 반영하는 것처럼 서로 고립되고 분리 된 “거짓”자아를 개발하고 다른 사람들이 필요로하는 완벽한 사람이되어서 얻지 못한 것에 적응합니다. 우리가 마침내 진짜로 필요한 진정한 진정한 사랑의 작은 조각을 얻을 수 있습니다 – 우리가 실제로있는 사람을 향한 사랑, 우리의 공연을위한 사랑이 아닙니다.

이러한 적응과 타협의 과정은 자동적이고 정상적입니다. 문자 그대로 또는 은유 적으로 우리는 거리를 걸어 다니며 우리의 시선을 미묘하게 피함으로써 규칙을 지키고 우리의 삶을 살며 취약성을 두려워합니다. 진짜 눈을 마주 치게하는 고유의 우리는 역할을 개발하고 실수로 웨이터, 심리학자, 민주당 원, 미국인 -이 공연이 마치 본질을 반영한 것처럼 -이 역할을 통해 진정한 자아를 식별합니다.

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그러나 Gabel이 우리에게 상기시켜 주듯이, 상호 인정을위한 좌절감은 사라지지 않습니다. 대신, 그들은 보답하지 못할 수도있는 다른 사람들에게 우리의 가장 깊은 욕망을 드러내지 않도록 우리를 보호하는 기능을하는 거짓된 자아의 뒤에 억압됩니다. Gabel은 자신이 똑같이 할 것이라는 확신없이 다른 사람들에게 진실되게 출석하려고 시도 할 때, 존재하는 굴욕을 위험에 빠뜨린다. 위험이 계속해서 우리를 너무 많이 위험에 빠뜨리거나 다른 사람에게서 너무 많이 기대하지 못하게한다. 그래서 우리는 적응하고, 준수하고, 사회 규범에 순응하며, 그 속에서 속이 빈 것입니다. 슬프게도, 이러한 거짓 – 자기 관계는 아무리해도 좋아 보이지 않습니다. 비록 관계가 소원 해지더라도, 상호 인정을위한 우리의 진정한 갈망이 안전하게 묻혀 있고 방어 뒤에 숨겨져 있음에도 불구하고, 해자 외호.”

그러나 해자 뒤에 숨어 있고, 거짓된 자들에 의해 옹호되고 굴욕의 두려움에 의해 강요당하는 동안 진실성과 연결성에 대한 우리의 가장 깊은 갈망은 항상 표현을 추구하는 속삭임과 같은 의식을 향해 나아갑니다. Gabel에게는 소외된 사회 생활이 나쁜 거래의 가장 좋은 방법입니다. 우리 모두는 굴욕의 위험으로부터 자신을 보호해야 할 필요성과 항상 충돌하면서 사랑과 인정을위한 굶주림과 분열 된 인격체입니다. 이 사랑에 대한 굶주림은 특히 사회 운동에 의해 두드러 질 때 세계에서 나타납니다.

가벨 (Gabel)의 저서에는 전쟁과 인간 정신의 묘사가 항상 호혜와 연결을 추구하면서 동시에 철회되고 인위적으로 분리되어있다. 우리는 우리의 인종, 사회적 계층 구조에서의 우리의 위치, 또는 우리 나라가 실제로 상상할 때 현실 인 것처럼 우리의 역할, 또는 다른 추상화를 식별합니다. 우리는 이러한 정적 인 것들을 현실과 같이 현실에 투자합니다. 실제로 존재하는 것처럼, 우리가 실제로있는 외부의 “외부”에 있습니다. 실제로는 집단적으로 제재를받습니다. 그런 다음 우리의 모든 나쁜 감정을 다른 사람에게 투사함으로써 이러한 잘못된 신원을 강화합니다. 일부 적군은 우리의 집단적 상상력에서 소속감을 우세한 그룹으로 강화합니다. 거짓이면서도 기쁜 “우리”는 “그들”을 악마 화함으로써 만들어집니다.

예를 들어, 자유주의는 법에 따라 분리되고 자유롭고 평등 한 사람들의 이상을 제시한다. 가벨은 (Yual Harari와 마찬가지로 그의 책 “Sapiens : 인류의 간략한 역사”에서) 이것이 상상적이고 고도로 이상화 된 건설이라고 주장한다. Gabel은 삶을 자유롭고 평등하며 자율적 인 사람들의 경쟁으로 보는 반면, 어떤 차원에서는 자신을 자신의 일부로 보는 심리적 필요성을 표현하는 반면에, 우리는 의식 속에 존재합니다. “시민”의 공동체는 본질적으로 고립되고 단절된 모나드가 어린 시절에 지어진 “해자”뒤에서 서로를 피어나는 하나의 집단적 판타지이며, 각각은 다른 하나를 자유에 대한 위협으로 또는 끝.

Gabel은 계급 구분을 포함하여 계층 구조조차도 취약하고 정통한 사람들의 모임의 위험으로부터 안전한 장소를 아는 것의 안전을 사람들에게 제공하는 공유 된 상상의 이야기를 대표한다고 주장하기까지합니다. Gabel의 계층 구조는 본질적으로 인간의 연결성을 인간의 본질에 대해 고정적이고, 딱딱하고, 외부적인 것으로 만드는 장소를 숨기고 있습니다. 사람들이 다른 사람들의 “위”또는 “아래”를 느낄 수있는 사회적인 창조물입니다.

Gabel의 일상 생활의 소외에 대한 묘사는 강력하고 제 의견으로는 정확합니다. 예를 들어, 우리 사회에서 외로움이 유행하고 있다는 증거가 압도적입니다. 우리는 서로 고립되어 있으며 종종 통제 할 수없는 “일”처럼 느껴지는 관료주의에 무력하게 빠져 든다. 우리 모두는 속할 필요가 있습니다. 시민 사회 공동체의 쇠퇴로 인해 더욱 심해지는 필요성이 있습니다. 그 의미는 로버트 퍼트 남 (Robert Putnam)이 자신의 저서 ‘볼링 홀론 (Bowling Alone)’에서 그렇게 묘사했습니다.

Gabel의 책은 근대 소외의 심리 영적 기초를 탐구하고 애국심, 미국 예외주의, 남성 우월, 심지어 백인 우월주의의 이데올로기와 같은 보수적 인 가치가 우리가 두려워하는 모든 것을 외적으로 투사함으로써 소속감과 공동체 의식을 어떻게 보완하는지 보여준다 게이, 이민자, 이슬람교도 등의 이미지를 비판적으로 묘사합니다. “그들”을 창조함으로써 우리는 “우리”라는 미약 한 감각을 실현합니다.

우리 자신과 서로에게 낯선 사람이된다는 현상학은 우리의 “참”과 “거짓”사이의 갈등을 현대 생활의 여러 측면에 적용 할 수있는 것처럼 보입니다. 사회 학자들과 심리학자들은 오랫동안 이러한 “더 연약한”형태의 소외와 고통을 묘사하려고 시도 해왔다. 정신 분열증이나 사회 심리학에서 비롯된 에릭 플로미 (Erich Fromm), 베티 프리 던 (Betty Friedan), 데이비드 리만 (David Riesman), 크리스토퍼 래쉬 (Christopher Lasch) 등은 때로는 마르크스 주의자 또는 비판론의 전통에서 비롯된다. 현대 생활에서의 소외와 고립. 두려운 철수와 교대하여 진정한 연결성을 향한 자기의 움직임의 뉘앙스를 기술함으로써, Gabel은 현대 소외의 본질을 설명하는 깊고 일관된 이론을 제시합니다.

상호 인정에 대한 욕망 은 사회 변화 운동가들이 우리 사회의 정신 사회적 고통의 원인을 바꾸고 치료하기위한 시도이기는하지만 경제적 인 삶과 계급 충돌에 대한 우리의 이해를 재구성 할 수있는 범위를 넓혀줍니다. Gabel은 “시스템”으로 외부에서보다는 노동자, 관리자, 소유자 및 소비자의 삶의 경험 안에서 경제 생활을 볼 때 어떤 일이 발생하는지 보여줍니다. 내부에서 Gabel은 우리가 어떻게 모든 관계를 재생산하도록 강요되는지 보여줍니다. 서로의 역할을 제정하는 다른 사람들, 예를 들어 동료 근로자, 상사 또는 고객에 대한 우리의 해자 뒤에서 들여다 보며 서로를 거짓으로 보았습니다. 우리 각자는 마치 그것이 실제로 ‘밖에있는 것’인 것처럼 우리의 역할을 수행하므로 “경제”를 구성하는 상호 작용의 패턴을 만듭니다. 그러나 Gabel의이 “경제”는 단순한 집단입니다 가능한 가장 소외된 방식으로 물질적 생존 사물을 전달하는 종류의 환각.

사회 운동, 즉 파업이 일어나고 이러한 공동의 역할 합의에 의문을 제기하거나 대격변이 일상적으로 사업을 뒤엎었을 때만 경제의 허위가 분명해진다.

Gabel이 사회의 전통적인 규범이 무너질 때 생기는 일상 생활의 사회 현상학에 대한 묘사는 특히 설득력이 있습니다. 예를 들어 샌프란시스코에서 발생한 Loma Prieta 지진의 여파로 외부의 황폐화와 전통적인 규범 및 규칙의 붕괴 속에서 사람들이 이타심, 공조 및 공생의 자연스러운 행동으로 함께 모였습니다. 많은 사람들은 예를 들어 9/11, 카트리나 및 기타 자연 재해의 여파에서 비슷한 경험을했습니다 (Rebecca Solnit의 저서, 지옥에 내장 된 낙원 : 재난에서 일어나는 지역 사회,이 현상에 대한 많은 상세한 예를 제공합니다). Gabel은 우리의 거짓 자기 방어가 일시적으로 무너지고 상호 인정을위한 우리의 자연스럽고 진심 어린 소망이 자발적이고 광범위한 방식으로 개인과 집단의 “해자”를 돌파하는 “상호 인정의 주동자”를 묘사합니다. 확실한 연결에 대한 근본적인 갈망이 너무 강하고 표면에 너무 가깝기 때문에 외부의 충격으로 인해 폭발적이며 활기차게 숨어있는 것이 안전 해지므로 마치 한 번에 일어나는 것처럼 느껴집니다.

Gabel은 그러한 현상이 그 본질적으로 소외의 고리를 뚫고가는 욕망의 반란을 반영하는 사회 운동의 일부로서 의도적으로 어떻게 창조 될 수 있는지 조사하기를 원합니다. 그는 1960 년대 시민권 운동, 여성 운동, 게이 및 레즈비언 운동, 환경 운동, 반문화의 부상, 집단 생활 실험 및 여성 운동의 출현이 거의 동시에 발생했다고 인식하고있다. 전통적인 가족 및 직업 선택의 포기, 가난한 사람들을위한 수많은 새로운 프로그램, 비영리 단체 및 자원 봉사의 폭발 등이 있습니다. 이들 운동 각각은 고유 한 역사가 있지만, 가젤은 모든 것이 제 시간에 충분히 근접한다고 주장합니다 공간, 공간은 그들이 더 큰 사랑, 상호성 및 인정의 관계에 대한 욕망의 급증이 사회 전체에 퍼져 퍼져서 수백만 명의 사람들의 삶을 질주하게 만드는 역사적인 순간을 대표합니다. 우리가 “60 년대”와 그 문제에 관해 무엇을 생각 하든지, 영향을받지 않았다는 사람들은 거의 없습니다.

따라서 Gabel은 급진적 인 사회 변화 운동에 대한 전제 조건을 논의하는 데 많은 시간을 할애합니다. 그는 그러한 운동이 다음 세 가지 수준에서 의도적으로 만들어 져야한다고 주장한다. 첫째, 개인은 자신을 위로하고, 내적 분할을 치유하며, 개인 성장에 대한 명상이나 다른 인간 주의적 접근과 같은 활동을 통해 “현재”가되는 방법을 배워야한다. . 이러한 전략은 개인적인 전략이기 때문에 본질적으로 제한적이지만, Gabel에게는 자기 자신의 분할을 치유하는 중요한 기회를 제공합니다. 그러나 그는이 분열을 본질적으로 사회적 현상이라고 생각하기 때문에 치유의 개별 시도가 더 나은 세상을 창조하는 데 성공할 수 있다고 믿지 않습니다.

따라서 그는 변화를 발견해야 할 필요가있는 두 번째 수준은 상호 인정을주고 받고자하는 소망의 표현을 안전하게 만드는지지 공동체와 집단의 창설에 있다고 주장한다. 프로 그레시브는 사람들의 가장 깊은 필요를 지원하고 가장 깊은 두려움에 대한 확신을 제공하는 그룹을 만들어야합니다. 이 수준에서 Gabel은지지하는 가족, 이웃, 직장 및 정치 단체의 중요성을 강조합니다. 사람들이 악의가 아닌 두려움에서 벗어나 그룹의 기능을 방해한다고 말하면서 우리의 임무는 사람들이 자신의 최고의 자아가 될 수있는 안전 조건을 마련하는 것입니다.

마지막으로 Gabel은 사회적 변화를 일으키는 데는 세 번째 수준이 필요하다고 주장한다. 즉 우리는 사람들의 가장 깊은 갈망이 실현 될 수있는 미래를 향해 사람들을 끌어들일 수있는 목표와 이상에 의도적 인 초점을 가져야한다고 말했습니다. 사회 보장을위한 세대 간 보호와 사랑의 형태로서의 예가 풍부하다. 신체 건강을 다루는 프로그램보다는 보살핌의 윤리 의식을 보편적 인 의료 보험으로 옹호해야한다. 그런 다음에 만 마벨 루터 킹 (Martin Luther King)의 도덕적 우주선이 진정으로 정의를 향해 굴절시킬 수 있다고 가벨은 주장했다.

지지 공동체의 의도적 인 창조와 사랑과 상호성의 비전을위한 정치적 변화를위한 Gabel의 처방은 개개인의 변화의 중요성과 사람들에게 현실을주는 대안 적 제도의 창출을 주장하는 진보적 운동의 오랜 전통과 일치합니다 더 나은 삶의 방식에 대한 경험 (Gabriel Metcalf는 자신의 저서 「 디자인에 의한 민주주의 : 어떻게 사기꾼, 협력자 및 공동체 토지 신탁이 미국을 재창조하고 있는가 」에 대한 성공과 실패를 포함하여 그러한 노력의 놀랄만큼 광범위한 역사에 대해 썼습니다.

더욱이 우리 중 많은 사람들이 진보적 운동에서 반복적 인 경험을하여 개개인의 명백한 정신 병리학과 집단에서 자주 발견되는 편협함, 분열성 및 마비에 대한 공통적 인 경향에 의해 붕괴되는 것을 지켜 보았습니다. Gabel은 상호 인정의 욕구와 취약성에 대한 두려움 사이에서 개인과 집단 모두의 지속적인 갈등에 관한 그의 이론을 사용하여 이러한 현상을 설명함으로써 Gabel은 사회 변화를위한 우리 운동의 감정적 기질에주의를 기울이는 것이 성공에 무엇이 중요한지 알아 봅니다 뿐만 아니라 효과적인 기능뿐만 아니라 영적으로 우리를 키울 수있는 능력도 중요합니다. 가벨은 이것을 일종의 정신 – 영적 정치라고 부른다 (그의 친구이자 협력자 인 랍비 마이클 러너 (Rabbi Michael Lerner)는이를 “정치의 의미”라고 부른다). 저의 독서에서 우리가 최고의 자아가되고 그 과정에서보다 나은 세상을 만들 수있는 길을 찾는 것이 우리의 요구입니다.