Mindfulness 반동의 뒤에 5 개의 태도
예상 할 수 있듯이, 마음 챙김에 대한 반발은 잘 진행되고 있습니다. 두 명의 영국 연구원이 올해 초 작성한 한 가지 전형적 논문은 "마음의 과학은 마음을 잃었습니까?"라고 물었습니다. 저자는이 습관이 실제로 모든 사람들을위한 것이 었는지 의문을 제기했으며 종종 주장하는 것만 큼 유익하지 않을 수도 있다고 제안했습니다.
최근 뉴욕 타임스의 한 기사에서 "실제로, 절대로하지 않겠습니다."루스 휘 퍼먼 (Ruth Whippman)은 다음과 같이 썼습니다. "Mindfulness는 현대 사회의 압력에 대한 방어책이되어야한다고 생각합니다. 그들."
현재의 개방성과 수용성에 대한 초대장은 쉽게 권고문으로 비칠 수 있습니다. 나는 나의 정신 치료 요법에서 이러한 판단의 메아리를 듣는다. 나의 접근 방법의 대부분은 환자의 진술을 통해 마음에 기반한다.
- 나는 더 자주 명상해야한다.
- 나는 미래에 대해 생각하지 않아야한다는 것을 알고 있습니다.
- 나는 조심 스럽다.
현재 존재하는 것이 "좋은"것, 심지어 도덕적 인 것, 다른 곳에서 생각을 옮기는 것이 "나쁨"이라고 생각하는 것은 쉽습니다.이 사고 방식으로, 연습은 아직 성취하지 못한 것에 대해 우리가 느낄 수있는 또 다른 의무가됩니다. 솔직히, 우리가 측정하지 않는 것처럼 느끼는 이유가 하나 더 필요합니까?
나는주의 깊은 연습을 강력하게지지하고 있음을 주목해야하는데, 나는 단지 유익하지는 않지만 일부 개인에게는 변형적인 것으로 보아왔다. 동시에, 도움이되는 관행은 해를 끼치는 방식으로 오용 될 수 있습니다.
mindfulness에 관하여 가장 도움이되지 않는 가정의 어떤은 포함한다 :
- 당신 은 주의 깊은 연습을 해야 합니다. 아마도 연습에 대한 가장 해로운 가정은 우리가주의를 기울이지 않으면 우리가 뭔가 잘못하고 있음을 암시하는 것입니다. 우리는 도움이되는 관행을 우리 자신을 이기기위한 막대기로 바꿀 수 있으며, 마음 챙김도 예외는 아닙니다. 우리가 (필연적으로) 우리의 접근법에서 불완전 할 때, 그것은 너무 비판적이기 쉽습니다. 어떤 시점에서 우리는 아마도이 죄책감을 불쾌하게 느끼게 될 것이고, 정신병을 문제로 보게 될 것입니다 (Whippman이 말하는 것처럼). 현실에는 마음가짐이 있어야합니다. 그것이 당신이 사용하기로 결정한 것이라면, 그 관습은 당신을위한 것이지 반대의 것이 아닙니다.
- 사람들이 불행하다면, 그들은 더주의해야 할 필요가 있기 때문입니다. 어떤 유익한 관행이라도 다른 사람들을 고통에 대해 탓할 수 있습니다. 두통이 있습니까? 더 많은 물을 마셔야합니다. 아래로 느낌? 생선 기름이 필요해. 스트레스를 받았다고? 더 많이 명상해야합니다. 다른 사람들이 자신의 잘못을 저지 를 수있는 방법을 찾으면 우리는 다른 사람들의 고통을 무시할 수 있습니다. 따라서 mindfulness는 역설적으로 연민과 다른 사람에 응답하지 않도록 사용할 수 있습니다. Whippman은 "비판적인 음색", "도덕적 인 음흉함"및 mindfulness 지지자들을 특징 짓는 "순간의 쉐인"에 대해 씁니다.
- 당신이 필요로하는 것은 모두 주의력입니다. 마음 챙김이 모든 문제를 해결할 것이라는 생각은 합리적인 가정이 있습니다. 다른 도움의 근원은 열등하고 불필요합니다. 이 태도는 다른 사람들에 대한 부정적인 판단을 유도 할 수 있으며 정신 건강의 영역에서 가장 명백합니다. 정신 건강의 영역에서는 약물 치료 및 심리 치료와 같은 접근법과는 정반대의 시각이 있습니다. 이러한 가정은 만성 통증 및 고혈압과 같은 조건에서도 적용될 수 있습니다. 예를 들어, 이러한 조건을 가진 사람들은 도움이되는 약물 복용을 중단하고 대신 마음에 의존해야합니다.
- Mindfulness 연습은 특정한 모양과 느낌을 가지고 있습니다. mindfulness의 핵심 요소를 동반하는 많은 상처가 있습니다. 우리는 바닥에 앉아서 다리를 나란히 앉히고, 동양 종교로 확인하고, 요가 수업을 듣고, 정치적 진보를하고, 마음에 드는 사람을 가장 잘 아는 사람을 알고, 특정 어구를 사용하는 것을 염두에 두어야한다고 생각할 수 있습니다. 그러나 독단적 가정은 마음가짐의 정신에 어긋납니다. 마음이있는 교회는 없으며, 마음이 무엇인지를 결정하는 조직이나 개인이 없습니다.
- 당신의 생각은 내 것처럼 보일 것입니다. 다른 사람의 경험이 우리와 똑같아 야한다고 가정하는 것은 쉽습니다. 처음 마음 깊은 연습을 시작했을 때, 저는 치료사로서의 제 일이 제가 경험했던 것과 같은 경험을하는 사람을 도우려는 것이라고 무의식적으로 생각했습니다. 그렇지 않은 경우 내가 뭘 잘못하고 있었는지 궁금했습니다. 나는 그 당시에 개인적인 경험을 반복하려는 전제가 잘못되었다는 것을 깨닫지 못했습니다. mindfulness의 개념에 내재 된 것은 모든 사람의 경험이 다를 것이라는 인식입니다.
"현재에 집중"하고 "판단을 내 보내라"는 말을 듣고 우리가 꺼지는 이유를 쉽게 알 수 있습니다. 운동, 금연, 더 많은 잠을 어떻게해야 하는지를 알려주는 것이 하나 있습니다. 아마 우리의 마음으로 무엇을 해야할지 말하기가 더 어려워 질 것 입니다. 그것은 우리의 가장 사적인 사건들이 치안을 받고있는 것처럼 느낄 수 있습니다. 아주 소수의 사람들이 통제받는 느낌을 즐긴다. 실제로 많은 연구 결과에 따르면 자율성은 인간의 기본적 필요이며, 우리가 행동의 대리인 일 때 번영한다는 것을 보여줍니다.
나는 연습에 참여하기 위해 그려진 느낌보다 몇 년 전에 마음에 드는 것과 그 유익에 대해 알았다. 나는 그것이 스트레스 해소와 더 많은 성취로 이어질 수 있다고 들었지만, 그것이 나를 위해 있었던 것처럼 느껴지지 않았다. 내가 해야 할 일이라는 생각으로 연기되는 느낌을 분명히 기억합니다. 명상을 통해 어떻게 든 나는 더 나은 인간이 될 것입니다. 아마도 내가 남긴 종교적 과거의 부분과 너무나 비슷하게 느껴졌을 것입니다.
나는 시작하기 위해 나를 밀어 붙이는 누군가와 아무 관련이없는 일련의 사건을 통해 나의 삶에서 결국 연습으로 들어갔다. 대신, 그것은 나 자신을 위해 내가 원한 것처럼 느꼈다.
따라서 마음 챙김을 연습하지 않는 것에 대해 나쁘게 생각할 필요가 없습니다. 당신이 그것에 종사해야하는지 그리고 언제 결정해야 할지를 결정하는 것은 다른 누구도 따라갈 수 없습니다. 현재에 집중하거나하지 마십시오. 괜찮아. 명상은 모든 사람을위한 것이거나 심지어는 "mindfulness"라고하는 무언가가 필요하다는 것을 말하는 것은 없습니다. 참여에 대한 많은 길, 편한 느낌, 그리고 우리 자신보다 더 큰 무언가와의 연결이 있습니다.
우리는 마음 챙김을지지하는 사람들이 다른 사람들이 연습을 시작하기를 바라는 것에 대한 애착을 없앨 수 있습니다. Solan McClean은 마음에 드는 운전에 관한 그의 탁월한 책에서 "원하지 않는 사람에게 실제로 마음을 기울일 수는 없다 … 자신이 아니라면 절대로 없을 것이다"(122 쪽) ).
우리는 또한 사람 이 주의를 기울일 필요 가 있다고 가정해서는 안됩니다. Farias와 Wikholm이 기사에서 지적한 것처럼, 기존의 연구에 따르면 일부 사람들은주의 깊은 관행에서 이익을 얻지 못하고 부작용을 나타낼 수도 있다고합니다. 나의 치료 작업에서 나는 모든 사람들이 마음 깊은 신봉자가되거나 그들이 필요로한다고 생각하지 않는다.
연습에 익숙해지면 가벼운 터치가 도움이되는 경향이 있음을 명심하십시오. 예를 들어, 우리는 mindfulness 실천의 고유 한 부분은 우리가 종종 그 순간에 안된다는 것을 인정한다는 것을 상기 할 수 있습니다. 사실, Whippman이 말했듯이, 우리는 현재에 초점을 맞추고 싶지 않은 경우가 많습니다. 우리는이 순간을 받아들이지 않을 때조차도 받아 들일 수 있으며, 과거 나 미래에 대해 생각하기로 선택할 수 있습니다.
mindfulness 연습을 시작하기로 결정하면, 그것에 쉽게. (예를 들어, 명상을 시작하는 방법에 대한이 초기 게시물을 참조하십시오.) 즐거운 시간을 보내고, 혼란 스러움이나 심지어 문장이 아닌, 기대되는 것을 목표하십시오. 그리고 다음에 스스로에게 당신 이 주의 해야한다고 말할 때, 그 가정을 되풀이하십시오.
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