최근 출판 된 저서, 불교 계몽주의 란 무엇인가? (옥스포드 대학 출판사, 2016), 우리 시대의 "깨달음"은 불교의 역사에서 초기시기보다 더 공동적이고, 집단적이며, 주관적으로 공유 될 것이라는 것이다. 이 점은 초기 전통의 강한 공동체 적 감수성과는 대조적으로 현대의 개인주의의 힘을 고려할 때 완전히 반 직관적으로 보일 수 있습니다. 그러나 그것을 뒷받침하는 이유와 증거가 풍부합니다. 우리가 지금 전 세계의 다른 사람들과 공유하고있는 놀라운 수준의 세계 인식, 우리 모두가 느낄 수있는 부인할 수없는 경제적 및 정치적 상호 연관성, 우리 모두가 한 행성을 공유한다는 최근의 인식, 그리고 우리 모두가 직면하게 될 인간이 창조 한 생태 재앙 함께 인간의 자아 인식에 전례없는 발전이 이루어진다. 이러한 현실화는 인류 역사에서 가능한 한 이전보다 더 일관되게 우리를 연결합니다. 근대의 개인주의와 자본주의가 출현 할 때 "사회주의"가 창안되고, 모든 시민들에게 기본적인 인간 서비스를 제공 할 수 있도록 구조화 된 사회 민주주의가 창안되면서 우리의 인식이 커지고있다.
아마도 오늘날 많은 사람들에게 공통적 인 도덕적 인식은 과거의 배제와 타자 전통이 우리의 공유 된 인류에 대한 깊은 이해와 양립 할 수 없다는 것입니다. 점차적으로 우리는 계급, 계급, 민족, 인종, 성, 섹슈얼리티, 종교의 기초에 대한 차별과 점차 많은 다른 차이점이 인류 역사에 없었던 방식으로 도덕적으로 용납 될 수없는 점을 발견합니다. 그리고 이제 우리는 우리의 공통 조상을 진화론 적 용어로 인식하고 있기 때문에 더 이상 우리 모두가 함께한다는 결론을 피할 수 없습니다. 이러한 실질적인 역사적 발전으로 인해 우리의 통신 기술을 통한 글로벌 연결성의 추가 요인은 단순한 사고처럼 보입니다.
불교가 출현 할 때 인도 종교의 전반적인 역사에서 어떤 일이 발생했는지를 면밀히 살펴볼 때, 우리는 이전에 인도에서 종교의 집단적 전통이 근본적으로 개인화 된 비범 한 정도를 발견합니다. Upanisads와 초기 불교 경전의 돌파구에 이어, 브라만마 / 힌두교와 불교의 영성이 지구상에서 가장 개별화되었습니다. 문화의 중요한 도덕적 영역을 지배하는 카르마의 교리는 인간의 삶의 드라마가 궁극적으로 개인적이라는 사실을 누구의 마음 속에 분명히 남겼습니다. 각 개인의 행동은 그곳이나 다른 곳의 초기 전통에 일반적으로 부합하는 것처럼 가족이나 더 큰 공동체가 아니라 그 개인의 후속 삶에 영향을 미치는 카르 미닉 경로를 창출하는 것으로 이해되었다. 우리 사회의 성격이 우리의 과거 공동체 행위에 의해 형성되었다는 고대와 현대의 의미 인 집단 카르마의 희미한 암시 만이 불교의 전체 역사에서 발견 될 수 있습니다. 개별화 된 영적 전통에서 볼 때 고대 베르디 족과 베다 전의 전통에서 분명히 인도에 있었지만 고대의 부족 및 공동체 지향은 다른 주요 Ur와 동일했던 것처럼 중요한 발판을 마련하지 못했습니다 유대교.
인격적 삶에 대한이 개인 주의적 이해를 강화하는 것은 인도와 불교 문화 세계에서 가장 존경받는 영적 관습으로서의 명상의 보급이었다. 명상은 당신의 마음의 사유화 된 깊이에서 당신이하는 일이며, 그것이 생성하거나 처분하는 업장이 개별적으로 이해되기 때문에, 높은 성취를하는 자부심과 평범한 사람들의 영적 입장 사이의 폭 넓은 차이는 자연적으로 널리 퍼져있는 문화로서 발생합니다 인수. 초기의 대승 불화에 대한 집단적 이해의 흔적조차도 열반의 연기와 연민에 대한 관심은 엄격하게 개인적인 관점에서 영적인 문제를 생각하는 압도적 인 경향을 뒤집을 수 없었다. 불교의 출현 당시 가장 흥미롭고 가장 강력한 종교 및 문화 발전은 압도적으로 개인 지향적이었고 인간 문화의 진화에 대한 역사적 기여는 과소 평가 될 수 없습니다. 실제로 인도 종교의이 고도로 세련된 개인주의가 현대 서양 개종자들에게 그렇게 강력하게 호소 한 이유라고 의심 할만한 충분한 이유가 있습니다. 그것은 서구의 근대성을 이미 정의한 개별화 된 경향에 완벽하게 부합합니다.
결과적으로, 그리고 어느 정도의 아이러니 함으로 인해, 현대 불교도들이 불교의 진화에 더할 나위없이 좋은 위치에 있다는 것은 집단적 공동체와 공동체에 대한 더 큰 감각이 한 기여 일 수있다. 현대의 역사 의식과 진화론과 같은 중요한 발전의 결과로 우리는 초기의 어떤 현자보다 한 사람의 깨달음의 성취가 가족, 공동체, 사회, 및 특정 역사. 우리는 위대함이 결코 진공 상태로 나타나지 않으며 인간의 우수성은 항상 다른 사람들과 관련하여 만들어지기보다는 오히려 배양된다는 것을 이해합니다. 우리 시대의 계몽주의는 사회가 개인적 성취를위한 조건을 수립하고 개인적인 성취를위한 모든 가능성이 역사적, 사회적 세력에 의해 미리 형성된다는 감각을 포함합니다. 개인적인 자아는 우리 시대의 철학에서 효과적으로 벗어났습니다. 그리고이 새로운 이해는 이미 우리가 "계몽"을 취하는 것을 재 모델화하고 있습니다.
개인적인 자기 창조와 지역 공동체의 배양이 이미 동시대의 서구 불교의 구조와 상호 관련이있는 작업으로 엮여있는 정도는 번성하는 명상의 전통과 환경 및 사회 문제에 관한 불교의 광범위한 행동 사이의 상호 작용에서 매우 분명하다 정의. 우리 시대의 개인적 성취와 공동의 책임은 과거의 문화 에서처럼 명확하게 구분 될 수 없습니다. 우리는 우리 자신의 개개의 깨우침 상태에만 집중하는 것이 실제로 우리가 누구인가의 범위를 줄이는 방법을 이해합니다. 큰 전체에 대한 책임을 무시하는 자기 실현의 탐구는 심각하게 부족합니다. 자기 변환의 프로젝트에 초점을 맞추는 것은 우리에게 계몽의 근본적인 측면 – 대인 관계와 연대가 가져 오는 동정과 개방성을 강탈합니다. 점점 더 문화적 역사 속에서 우리의 순간은 인류의 공통된 성숙과 번영이라는 계몽을 추구하는 개인적 이익으로서 깨달음을 추구하는 발달 적 움직임을 조성하도록합니다.
이러한 모든 이유들은 우리 자신과 인간 생활에 대한 현대의 개인 주의적 이해를 뛰어 넘는 새로운 요구 조건을 우리에게 강요합니다. 이런 의미에서 우리의 임무는 고대 공동체 종교에서 볼 수있는 고대 집단 감각, 우리보다 크고 위대한 것에 대한 존경을 재 통합하는 것입니다. 그러나 지금은 가족과 우리 민족과 종교 단체를 훨씬 넘어서서 확대되었습니다. . 이러한 깨달음의 결과로서 깨달음은 동등한 기회와 책임감을 공유하는 글로벌 사회를 만들기 위해 점점 더 집합 적 활동에 참여하게 될 것입니다.
하나의 마지막 요점은 중요합니다 : 우리가 스스로 배양 할 공동체의 감수성은 전통적인 사회에서와 마찬가지로 개별적 유일성을 반대하고 배제 할 수 없다는 것입니다. 우리가 역사적인 연구에서 분명히 볼 수 있듯이 전통적인 공동체는 개성에 대한 의도적이고 보안에 의지 한 요구 인 개성의 억압을 요구했습니다. 대조적으로, 계몽 된 집단은 이제 가능한 가장 넓은 범위의 인간 다양성을 통합 할 필요가있을 것이다. 이것은 타자 성과 차이를 억압 할 강박 적 필요성을 느끼지 않고 계몽 된 자기 창조를위한 현저하게 다른 탐구의 근본적 다원주의를 포괄 할 수있는 지구 적 사회에 대한 우리의 민주주의 적 비전이다. 스리랑카의 힌두교와 미얀마의 무슬림들의 불교 적 억압이 보여 주듯이, 영적 삶과 다른 인간의 이익에 대한 다른 개념에 대한 더 넓은 포용력이 배양되어야한다. 이것은 우리의 도전입니다. 인간이되는 것이 의미하는 것의 범위를 열려면 무기한으로 확장하고 독특한 형태의 구별이나 우수성을 달성하려면 인간 사이에서 의미 할 수있는 것을 깨닫게하는 계발의 출현입니다.