자궁의 어둠

최근 몇 주와 몇 달 동안 나는 많은 사람들로부터 그들의 두려움과 우리 세계에 대한 비탄에 대해 들었다. 자연 재해, 사회 억압 및 대량 학살, 정치적 불안정 및 불안 등 전 세계적으로 고통을주는 엄청난 고통이 있습니다.

이 이메일을 읽으면서 나는 행동 주의자 발레리 카 우르 (Valarie Kaur)가 "이 시대가 무덤의 어둠이 아니라면 어떨까요?하지만 자궁의 어둠은 어떨까요?"라고 묻는 이야기를 상기시켰다.

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고통의 누에 고치

어둠의 시간에 힘과 잠재력이 있습니다. 큰 스트레스가 적응을 필요로한다는 것을 진화론을 통해 볼 수 있습니다. 그것은 우리를 진화시킬 수 있습니다. 강한 고통이있을 때마다 우리는 깊고 직관적 인 방식으로 그것을 느낄 수 있습니다. 우리 자신의 삶에서 가장 어려운 고통은 그것이 악의적 인 사람을 잃거나 잃어 버린 이혼이나 생검이든, 우리가 실제로 소중히 여기는 것을 더 잘 이해하게 만들었습니다. 고난을 통해 우리는 새로운 차원의 탄력성을 발견했거나 살아있는 세상의 신비를 실제로 감지했습니다.

물론 우리는 고난이 항상 새로운 하루를 가져다주지는 않는지도 보았습니다. 우리는 중독이나 우울증의 불행에 빠지거나 그 감옥에 머무를 수있는 방법을 알고 있습니다. 고통과 변형을위한 내가 가장 좋아하는 은유 중 하나는 고치의 은유입니다. 고치에있는 애벌레가 계속 발전하지 않으면, 고치의 아주 크기에서 압력은 고통을 창조합니다. 애벌레와 마찬가지로, 우리는 계속 진화하려고합니다.

변화와 자유를위한 네 가지 관행

큰 어려움을 겪을 때는 고통이 변화를 가져올 수있는 개인적인 삶이든 더 넓은 사회이든 관심을 기울이는 네 가지 주요 방법이 있습니다.

1. 분리를 만드는 생각을 믿지 마십시오.

우리가 고난을 겪고있을 때, 우리는 진실이 아닌 것을 믿고 있습니다. 현실과의 논쟁에서 우리는 항상 잃을 것이다. 심판과 책임이 발생할 때, 우리는 그들과 함께 떠오르는 생각에 도전 할 수 있습니다. 한 선생님은 "진짜지만 진실이 아닙니다."라는 구절을 사용합니다. 생각은 실제적이며, 그들이 느끼는 감정도 그렇습니다. 그러나 그들은 정말로 진실입니까? 당신은 스스로에게 물을지도 모른다 : 나는 지금 무엇을 믿는가? 사실입니까? 이것이 사실 일 수 있겠지만 사실이 아니겠습니까?

2. 자신의 감정을 느끼고 머물러 나가는 법을 배우십시오.

우리의 감정은 지능적입니다. 우리는 그들을 필요로합니다. 각자, 우리가 듣는다면, 우리에게 메시지가 있습니다. 분노는 우리 삶에서 정말로 중요한 부분에 장애물이된다는 것을 말해줍니다. 두려움은 임박한 위험에 대해 우리에게 경고합니다. 슬픔은 우리가 잃어버린 후에 느끼는 아프고 공허한 것에주의를 기울 이도록 상기시켜줍니다. 감정은 충족되지 않은 필요를 알려줍니다. 우리가 도망 치기보다는 감정에 상냥하고 돌보는 존재를 가져올 때, 우리는 그들에 대한 인식과 공간을 발견 할 수 있습니다. 그리고 거기에는 깊은 선물이 있습니다. 그 존재감에서 우리는 삶에서 일어나는 일에 더 큰 지능과 창의력으로 반응 할 수 있습니다.

3. 사랑쪽으로.

우리의 원시적 컨디셔닝은 우리 자신을 분리 된 것으로 인식하는 것입니다. 분리 된 유기체로서, 우리는 통제하거나, 사랑을 붙잡 으려고하거나, 두려운 마음으로 다른 사람들을 멀리하려합니다. 우리는 사랑하는 연결의 가능성보다는 오히려 잘못된 것에 고정시킵니다. 그것은 공개적이고 무방비의 방식으로 사랑을 향한 기회를 취하고 빛과 따뜻함이 실제로 우리를 씻어 낼 수 있도록 취약하고 위험합니다. 우리는 사랑하는 것을 기억함으로써 사랑으로 나아갑니다. 사랑하는 이들,이 살아있는 땅, 선하심, 친절. 그리고 우리의 존재, 현실, 부드러움을 다른 존재와의 관계 속으로 직접 가져 와서 사랑으로 나아갑니다. 이러한 연결성의 경험은 우리의 조절을 취소하고 우리의 마음을 자유롭게합니다.

4. 사랑에서 행동하십시오.

달라이 라마 (Dalai Lama)는 다음과 같이 가르칩니다. "이것은 단순한 자기 성장과 발달, 신앙이나 명상으로 충분하지 않은 시대는 아닙니다. 그것들은 필연적으로 적극적인 사회적 참여와 동정적인 행동으로 균형을 이루어야합니다. 아무도 그것을 혼자서 할 수는 없습니다. 우리는 깨달음을 얻으려면 서로가 필요합니다. 우리는 영적 실현을 위해 서로가 필요합니다. " 1

우리가 연결성을 기억할 때, 우리 마음에서 행동하는 것이 자연 스럽습니다. 깊은 보살핌을받는 곳에서부터의 참여는 우리 자신을 더욱 편안하게하거나 스스로를 증명하거나 승인을 얻기 위해 사로 잡히는 방향으로보다 역행하는 경향을 낳습니다. 자기 중심주의에서 봉사로 나아갈 때 심오한 치유와 자유가있을 수 있습니다.

우리의 세상을위한기도

이 관행들 – 이별을 만들어 내고, 감정을 유지하고, 우리의 삶에서 사랑을 향해 의도적으로 돌보며, 보살핌을받는 생각에 도전 함 -은 진실로 파급 효과가 내면적으로 그리고 다른 사람들과 함께 탐구되어야합니다. 우리 주변의 세상. 궁극적으로, 나는 우리에게 일어나는 모든 일이 우리를 깨우는 일의 일부가 될 수 있다는 믿음을 가지고 있습니다. 우리는 삶과의 관계에 있어야한다는 것을 안다면 고통의 장소는 변형 될 수 있고 자궁의 어둠이 될 수 있다고 믿을 수 있습니다. 불교에서는, 이것은 Bodhisattva의기도에서, 깨우는 존재 붙 든다 : 일어난다 무엇 이건이 심혼의 각성을 봉사하십시오.

아름다움, 신비함, 지저분함, 상처와 고통을 느끼는 우리 세계의 어려움을 탐색 할 때, 우리는 마음 속에 모든 존재를위한이기도를 느낄 수 있습니다.

어둠이 무엇이든간에 – 역행하는 경향, 심술 궂음, 상처, 고통은 깨어남으로서 작용할 수 있습니다. 이것이 자궁의 ​​어둠 일 수 있기를 바랍니다. 연민으로 가득 찬 세상으로 다시 태어날 수 있기를 바랍니다.

Adapted from : 자궁의 어둠 – 고통을 변형시키는 네 가지 주요 단계 . 2017 년 1 월 25 일 Tara Brach가 발표 한 강연. 들어라 .