도덕의 기초 : 교환

[이것은 두 섹션의 게시물이며, 내 친구 인 Julia Gailef, 저널리스트, 두 번째는 내 대답입니다.]

나는 Massimo가 그와 함께 공동 블로그에 나에 대한 그의 관대 한 초대를 후회하기 시작하지 않기를 바란다. (나는 안녕하세요! 그와 저는 지난 몇 주간 도덕 철학에 관한 토론을 해왔고, 같은 논쟁에 대한 20 번째 반복을 마친 후에 우리는 당신에게 모든 것을 초대하는 것이 합리적이라고 생각했습니다. 지금 우리 목소리의 소리. 마시 모는 저에게 토론을 제안 해달라고 부탁했고, 다음 주에 자신의 직책을 후속 조치 할 것입니다.

그래서, 마시모는 초기 공리를 고려할 때 도덕적 추론이 가능하다는 데 동의합니다. (공리 란 특정 기본적인 권리 개념, tat-for-tat justice, 또는 개인의 자유를 보호하거나 총 행복을 극대화하는 것과 같은 모든 도덕적 판단의 기본 가정입니다. 내가 그에게 동의하지 않는 곳에서 과학적 사실을 사용하여 하나의 특정 공리 집합을 다른 공리보다 우선적으로 선택하는 것이 가능하다는 그의 믿음을 넘어서는 것이다.

대충 말하면, 마시모는 "인간 복지는 건강, 자유 등이 필요하다", "인간은 서로의 복지를 배려하고있다"와 같은 생물학적 및 신경 과학적 현상으로 시작하여 결론적으로 결론을 내린다. 도덕적으로 인간의 복지에 필요한 것들을 증가시키는 방식으로 행동하라. "내 생각에, 이것은 때로는 자연 주의적 오류라고 불리는 것에 대한 예이다 : 과학적 사실을 말해 주면서 나는 그 사실들에 대해 어떻게 행동해야하는지 말하지 않는다. , 도덕적 원칙에 대한 혐의가있는 점은 행동하는 법을 가르쳐주는 것입니다. 과학은 다른 사람들을 더 행복하게 만들고 싶다면, 건강, 자유 등을주는 특정 방법으로 치료하면 목표를 달성 할 수 있다고 말할 수 있습니다. 그러나 과학은 다른 사람들을 행복하게 만드는 것이 나의 목표가되어야 하는지를 말해 줄 수는 없습니다.

또는 진화 생물학과 신경 과학을 사용하여 다른 사람들에게 친절하다는 것이 사회적 동물로서의 진화 과정에서 우리의 두뇌가 연결되는 방식 덕분에 자신의 행복을 극대화하는 최선의 방법이라고 주장 할 수 있습니다. 나는이 주장에 몇 가지 진실이 있음에 동의하지만, 나는 그것으로부터 어떤 도덕적 원칙을 도출 할 수 없다는 것을 부인한다. 그것은 행운의 상황을 통해 다른 사람들에게 긍정적 인 결과를 가져 오는 자기 이익에 대한 호소만을 의미한다. (또한, 당신의 도덕적 명령이이 형식을 취하는 경우, 어떤 의미에서 내가 다르게 연결되어 있다면, 불친절 함은 부도덕하지 않을 것임을 암시합니다.)

사람들이 어떻게 세상에 관한 사실 에서 행동 해야하는지에 관한 사실을 도출하는 어려움은 데이비드 흄 (David Hume) 이 인간의 본성 (Treatise of Human Nature, 1739) 에서 가장 잘 표현한 것입니다.

"지금까지 만났던 모든 도덕 시스템에서 나는 저자가 보통의 추론 방식으로 얼마 동안 진행하고 하나님의 존재를 확립하거나 인간 관계에 관한 관찰을한다는 점을 항상 지적했다. 갑자기 나는 surpriz'd 발견 할 때, 명제의 일반적인 copulations 대신에,하지 말아야 , 또는 하지 말아야 , 연결 되어야 하지 않는 건의안이나 만날 필요 가 없습니다 . 이 변화는 감지 할 수 없습니다. 그러나 마지막 결과입니다. 이것이 꼭해야 할 것이거나 그러지 말아야 할 것처럼, 새로운 관계 나 확언을 표현 해야한다 . '관찰과 설명이 필요하다. 동시에 이유를 제시해야한다. 이 새로운 관계가 다른 것과의 전적인 차이가 어떻게 그것과는 완전히 다른지에 대해 전혀 상상할 수없는 것처럼 보입니다. "

이것은 "당연한 문제"또는 때로는 "Hume 's Guillotine"이라고 부릅니다 (왜냐하면 그것은 "is"와 "should"사이의 연결을 끊어 버리기 때문입니다). 나의 이해는 흄은 일반적으로 사람들이 충분한 정당성없이 "해야"한다는 점을 의미하는 것이 아니라 그러한 점프가 실제로 논리적으로 불가능하다는 것을 의미한다고 믿는다. 저보다 훨씬 철학적 인 전문 지식을 가진 다른 사람들이 있기 때문에 점프를하기위한 시도가 많이있었습니다 (John Searle가 유명한 곳입니다).

그런 점을 염두에두고 나는 Massimo가 주장하는 어떤 방법을 발견 할 수 없습니다. "X를하면 인간의 복지가 증가하고 따라서 X는 도덕적 인 행위입니다"- 단순히 정의하지 않는 한 논리적으로 붙잡을 수 있습니다. "도덕적"이란 단어는 "인간의 복지를 증진시키는 것"을 의미하며,이 경우 진술은 동어 반복적으로 사실입니다. 그러나 나는 이미 존재하는 개념에 대한 새로운 단어를 단순히 발명함으로써 얻을 수있는 것을 확신하지 못합니다.

운좋게도 흄의 단두대의 칼날이 철학적 세계에서 불가피하게 날카로운 것으로 생각한다고해도 현실 세계에서 많은 단절을 당할 힘이 없다고 생각합니다. 왜냐하면 진화 생물학과 사회 조절의 일부 조합 덕분에 나는 친절하게 즐기고 다른 사람들의 고통을 줄이기를 원합니다. 왜 그것이 "도덕적"인지에 대한 합리적인 정당화 없이도 그러한 일을하고 싶습니다. 그리고 나는 대부분의 사람들이 같은 방식으로 느낄 것이라고 믿습니다.

그러나 누군가 다른 사람들의 복지에 관심이 없다면 나는 그 사람을 비합리라고 비난 할 수는 없다. 그는 자신의 추론에 착오가 없으며 자신의 취향에 반하는 행동을하지 않을 것입니다. (만약 그가 인간 복지를 증가시키고 싶었지만 인간 복지를 줄이는 방식으로 의도적으로 행동했다면 합리적으로 그를 비이성적이라고 부를 수 있었다.)

마시모, 나는 우리의 의견 차이를 정확하게 표현했다고 믿지만, 그렇지 않다면 나를 교정 해주세요! * 법정에서 볼을 잡아라!

>> 마시모의 반응 <<

도덕 철학의 가능성에 대한 의구심에 대한 정직하고 분명한 발표를 위해 Rationally Speaking 에 정기적으로 기고 한 줄리아 (Julia)에게 감사드립니다. 그녀의 글에 대한 의견에서 볼 때, 많은 독자들이 그녀의 입장에 동의하는 듯하다. 도덕적 인 회의론이 불가피하게 필연적으로 도덕적으로 상대 론적 입장에 이른다. (그녀는 자신의 도덕적 감각을 길에서 얻는다 고 말한다. 그녀는 사회적 영장류로 유선되어 있으며, 다르게 행동하고 타인에게 친절하거나 인간의 복지를 도울 성향이없는 사람을 솔직히 비난 할 수 없다고 인정합니다.

첫째로, 그렇다면 누군가가 정말로 도덕적 상대주의 자라고 생각하지 말 것을 제안합시다. 줄리아도 아닙니다. 도덕적 인 상대주의 즉 도덕적 인 회의주의는 세계의 존재에 대한 회의론과 비슷하다. 결론적으로 논리적 인 방식으로 결정적으로 논박하는 것은 궁극적으로 불가능할 수도 있지만, 아무도 실제로 이런 식으로 살지 않으며 아무도 그것을 실제로 믿지 않는다. (Bertrand Russell은 벽의 존재를 부인하는 모든 사람들이 자동차에 들어가 벽의 존재에 대한 믿음이 부족한 속도에 비례하여 곧바로 벽으로 몰아달라고 부탁했다. 실제 실험이 수행 된 것을 알고 있지만 물론 회의론자들이 잘 알고 있듯이 자동차의 사람들이 모두 사망 한 경우에도 벽의 존재를 증명하지는 못합니다. 러셀이 다소 격렬하게 말했을지라도 수많은 철학자를 없애고 …하지만 나는 빗나간 다.)

둘째,이 토론은 매력적이며 독자들에게 유용하다고 생각하지만, 줄리아도 내가이 분야에서 전체 분야, 메타 윤리학 또는 윤리적 사고의 합리적인 정당성을 정의하는 복잡한 문제를 해결할 수는 없습니다. Julia와 몇몇 독자들이 철학을 일종의 탐구 (오히려 이상한 반 지적 위치)로 간주하지 않는다는 사실에도 불구하고 스탠포드 백과 사전에서이 훌륭한 입문서를 읽으시기 바랍니다. 더 깊게 파고 들기 시작하는 철학.

위의 모든 이야기, 줄리아의 에세이의 고기에 마침내 도착하자. "공리"의 사업에서 시작해 봅시다. 저녁 식사에 관한 토론에서 윤리학의 공리라는 개념을 제기했습니다. 도덕적 인 회의론자는 분명한 약점에도 불구하고 절대로 실패하지 않는다는 점을 반박합니다. 윤리적 추론은 도덕적 인 경험적 사실이 아닙니다. 그러나 회의론자들은 기이하게도 자신의 입장이 공허하다는 것을 밝혀내는 명백한 사례 연구를 놓친 것처럼 보인다. 실제로 "사실"이 무의미한 인간 노력의 확실하고 확고하게 진지한 영역이 있습니다. 예를 들어, 수학 분야 전체를 고려해보십시오. 여기에 아무도 수학적 추론이 임의적이거나 기초가 없다고 제안하지 않기를 바랍니다. 그럼에도 불구하고 수학적 정리는 전세계 경험적 사실에 관계없이 유효 / 무효입니다.

이 예는 가볍게 받아 들여서는 안됩니다. 도덕적 인 회의론자에 대한 엄연 한 반대이기 때문에, 제가 여기서 말하고있는 것을 정확히 이해할 필요가 있습니다. 나는 윤리와 수학이 멀리 떨어져있는 것과 같은 발판에 있다고 제안하는 것이 아닙니다. 오히려, 나는 경험적 사실 자체가 부족하다는 것이 인간 마음이 어떤 실체에 대해 엄격하게 추론하는 능력을 결코 배제하지 않는다는 것을 의심의 여지없이 증명하고있다. 수학자 들이 수학적 진리를 발견 하거나 발명 한 것은 흥미로운 철학입니다 (상상해보십시오). 그러나 어느 경우 든 그러한 발명이나 발견은 엄격하고 비 임의적입니다.

수학에 대한 궁극적 인, 자체 완비 된 논리적 토대에 대한 20 세기 초의 탐구가 실패했고 (러셀과 화이트 헤드의 Principia Mathematica 참조 ) 궁극적으로 불완전 성 정리와 함께 Godel에 의해 신기루로 드러났습니다. 그러나 아무도 그 수학 때문에 구름 위에 지어진 임의의 성이라고 주장하지 않을 것입니다. (실제로, 우리가 그런 종류의 회의적인 입장을 취하면, 줄리아가 경험적으로 과학을 강론 한 것조차도 흄 자신이 유도의 문제를 가지고 아이러니하게도 보여준 것처럼, 심각한 문제에 봉착하게됩니다.)

사실 우리는 진화 생물학 및인지 과학의 경험적 데이터를 사용하여 기업을 기반으로하는 관련 경험적 사실을 제공 할 수 있기 때문에 윤리가 수학보다 확고한 기반 위에 있다고 생각합니다. 내가 잠깐 논할 것이지만, 이것은 흄의 자연주의 오류의 사례가 아닙니다.

우선 윤리학을 인간 복지와 번영의 극대화를 다루는 철학의 그 지점으로 정의합니다. 나는 이것이 Julia와 다른 사람들을 실망시킬 것이라고 확신하지만, 윤리에 관한 이야기에 포함시킬 수있는 다른 것을 이해하지 못한다. 줄리아와 나는 신이 부과 한 도덕성을 믿지 않는다. 신의 존재를 찬성하는 증거의 갈가리 찢기가 없다는 사실을 포함하여 여러 가지 이유로, 그러나 더 중요한 것은 결정적인 (다시, 철학적 인 !) 논쟁 Euthyphro의 딜레마로 알려진, 플라톤은 신들은 단순히 도덕성의 문제와 무관하다는 것을 보여 주었다.

그렇기 때문에 도덕성은 임의적 인 (상대주의 자적 입장) 절대적이지 않습니다 (전형적인 종교인 입장, 칸트는 논리적으로 필요한 윤리를 완전히 세속적 인 경로를 통해 도착하려고 시도했지만 실패했습니다). 오히려 도덕은 인간과 다른 유사한 종들에게만 의미가있는 것으로 생각합니다. 이와 유사하게, 나는 그들이하고있는 일과 왜 그것을하고 있는지 (즉, 철학적으로 행동 할 수있는 것)에 대해 생각할 수있을 정도로 복잡한 두뇌를 가진 사회 동물을 의미합니다. 제가 아는 한, 호모 사피엔스 는 현재 지구상에 유일한 종입니다. 코스모스에는 다른 곳도있을 수 있습니다.

정의에 따르면, 인간 복지와 번성을 증가 시킨다면 내 책에는 도덕적 인 것이있다. (필자는이 시점에서 불필요한 산만 함이 될 수있는 동물 권리 문제를 잠시 떠났다.) 흥미롭게도 Peter Singer와 같은 결과 주의자 그 문제, 그리고 Julia는 필연적으로 필연적으로 필연적으로 도덕적 회의론자가 특정 윤리 학교를 일관되게지지 할 수 없다는 것을 깨닫지 못하고 자신을 내게 보여주었습니다. 기록을 위해 나는 윤리 윤리에 대해 기울습니다.)

줄리아가 자연주의적인 착오를 저지르고 있다고 비난하는 것은 바로이 시점에서입니다. 그것은 "존재"로부터 "당연한 것"을 끌어내는 것입니다. 여기서 고려해야 할 몇 가지 쟁점이 있습니다. 첫째, 줄리아가 주장하는 것과는 반대로, 흄 (Hume)은 그것이 /해야만하는 연결이 불가능하다고 주장했지만, 그 연결을 만들기를 원한다면 어떻게해야하는지 명시 적으로 풀어서 프로젝트를 추진해야한다는 말을했을 수도 있습니다. 상기 연결은 작동하거나 또는 정당화 될 수있다. 둘째로, 물론, 나 자신이 흄을 사랑하는만큼, 나는 그 사람이 틀림 없다고 생각하지 않으며, 일반적으로 권위를 주장하는 것은 논리적 인 오류입니다.

가능한 한 명확히하기 위해, 나는 인간 복지 및 / 또는 번영을 증진시키는 행동을 도덕적 인 것으로 정의 한다. (예, 후자도 토론하고 풀어야 할 필요가 있음을 알고있다. 그러나 이것은 블로그 포스트이다. 논문이 아니라) 그리고 나서 생물 학자와인지 과학자들에게 내 경험적 관점을 제시하여 인간의 번영에 대한 나의 개념이 매우 가치있는 경험적 자료에 가능한 한 기초를 두도록 요청하십시오.

Julia가 미묘하면서도 드러내는 변화를 일으키는 곳은 다음과 같습니다. "과학은 다른 사람들을 더 행복하게 만들고 싶으면 특정 방법으로 치료 (건강, 자유 등을 줌) 할 수 있다고 말해 줄 수 있습니다. 그 목표. 그러나 과학은 다른 사람들을 행복하게하는 것이 나의 목표가되어야 하는지를 말해 줄 수는 없다. "그러나 윤리는 개인이 원하거나 원하지 않는 것에 관한 것이 아니라 종 전체에 관한 것입니다. 위). 줄리아는 인간의 번성을 높이기 위해 자신을 행동시키려는 생각을 거절 할 수도 있지만, 정의에 따라 부도덕 한 행동을 (또는 적어도 우상적으로) 행동합니다. 그녀는 어깨를 으 sh하고 평생 동안 계속 지낼 수 있습니다. 그러나 우리 대부분은 그녀를 비도덕적이라고 생각할 것입니다. (그녀는 내가 만난 가장 좋은 사람들 중 하나가 아닙니다.)

내가 지금까지 가지고있는 것은 인간이 번영하는 데 도움이되는 것의 도덕적 정의와 과학에 의한 경험적 증거입니다. 왜 철학이 필요한가요? 생물학은 우리에게 매우 제한된 도덕 감, 즉 옳고 그른 것이 있다는 본능만을 제공하기 때문입니다. 그러나 그 본능은 생존과 번식을 극대화하는 맹목적인 자연 과정에 의해 천천히 그리고 비효율적으로 형성되었습니다. 일단 인간이 자신이하고있는 일에 대해 생각할 수있게되면, 그들은 즉각적으로 개인 안전, 음식 및성에 국한되지 않는 확대 된 번영 의식을 개발하게됩니다. 우리는 또한 인생을 즐기고, 기회를 탐색하고, 마음을 말하고, 예술을 존경하고, 지식을 추구하는 등의 일을하고 싶어합니다.

번영의 원이 그렇게 확대되면 우리의 본능은 덜 신뢰할 수있는 가이드가됩니다. 예를 들어, 집단의 구성원을 무작위로 죽이는 것은 정신병자 (정신병자, 또는 줄리아가하는 것처럼 다른 사람과 배선을하는 사람들은 예외는 아니며 규칙을 증명하는 것)이라고하는 인간 문화의 보편적 인 도덕적 직관입니다. 떨어져있을 때마다). 그러나 자연 선택은 우리에게 외부인에 대한 본능적 인 불신을 야기했을 것입니다. 그룹 내와 그룹 밖의 합리적으로 방어 할 수있는 구별이 없다는 점을 천천히 깨닫기 위해 수천년의 도덕적 진보가있었습니다 (모순이 아니 었습니다!). 이것은 우리의 자연적인 생물학적 본능을 구축하기 위해 철학적 반성이 필요하다는 것을 의미합니다. 어떤 집단이 출산 사고에 속해 있는지에 관계없이 무작위로 모든 사람을 죽이는 것은 잘못된 것임을 인류 전반에 걸쳐 다룰 것입니다.

요약하면 다음과 같습니다.

1. 도덕적 추론이 경험적 사실에 근거하지 않는다는 반대는 부적절하다. 왜냐하면 그와 같이 특징 지워지는 그런 비 (非) 임의의 인간 노력이 있기 때문이다. 그러나 우리는 그 이유 (수학, 논리 자체) 에서 그들을 거부하지 않는다.

2. 나는 인간 (그리고 인간을 초월하여 가능할 수도 있음)의 복지와 번영을 증대시키는 행동을 탐구하는 것과 관련된 윤리 / 도덕을 정의한다. 이것이 정의이기 때문에, 그것은 받아 들여지거나 거절 된 것만을 주장 할 수 없다. 그리고 그렇습니다. 정의는 동어 반복이지만, 그럼에도 불구하고 매우 유용합니다 (모든 수학은 동질감으로 간주 될 수 있고, 사전에있는 모든 단일 항목도 마찬가지입니다).

3. 진화 생물학 및인지 과학의 경험적 사실은 우리가 어디에서 그리고 왜 우리가 도덕적 본능을 가지고 있는지, 그리고 어떤 종류의 행동이 인간의 번성을 실제로 증가시키는지를 알려준다. 예를 들어 작은 소녀의 생식기 절단이 어떤 문화적 관행과 이유에 관계없이 잘못 되었다고 나는 확신 할 수 있습니다.

4. 우리의 도덕적 인 본능을 발생시킨 좁은 의미의 번영의 의미를 뛰어 넘어 우리는 합리적이고 경험에 입각 한 방식으로 이러한 이슈들을 반영 할 수 있어야합니다. 즉, 우리는 과학에 기반을 둔 철학 (또는 내가 sci-phi라고 부르는 것)을 수행해야합니다.

한 가지 더 : 저는 흄이 위의 어떤 것에 화가 나있을 것이라고 생각하지 않습니다. 저는 그가 우리의 의견 차이를 우호적으로 탐구하기 위해 저녁 식사 파티를 즐겼을 때 식사를 위해 나를 초대 할 것이라고 믿습니다. 그가 유명한 것으로서 : "진실은 친구 사이에서 논쟁에서 시작된다."