과학과 도덕을 이어주는 강력한 새로운 비전
다음은 Dr. Blaine Fowers의 The Evolution of Ethics에 대한 서평입니다. Fowers 박사는 최근 PT 블로그 인 Character Questions를 시작했으며, 사람들이 그것을 확인하도록 권장합니다.
Barry Schwartz (1986)는 현대 과학적 세계관의 출현과 함께 고등 교육 시스템이 어떻게 도덕적 인 나침반을 잃었는지 상세히 설명했다. Schwartz는 과학적 사실이 도덕적 사고에서 분리되어 점점 더 고등 교육이 사람들이 세상이 어떻게 생겼는지에 대해 알게되었지만 더 이상 일이 어떻게되어야하는지에 대해 어떻게 생각하는지에 대해 더 이상 배울 수 없기 때문에 이런 일이 일어났다 고 주장했다. Schwartz는 과학이 도덕적으로 깊은 의미를 지닌 인류를 어떻게 특징 지었는지에 대한 특별한 견해를 세웠다고 주장했다. 특히 Schwartz는 일반적으로 과학과 행동 심리학, 사회 생물학, 경제학이 어떻게 인류에 대한 자기 관심과 도구 적 견해를 철저히 수용하고 격려하여 부인할 수없는 과학적 사실을 제시했는지에 대해 자세히 설명했습니다. 슈왈츠 (Schwartz)의 책의 끝 부분은이 사태를 슬퍼하며 인간이 전적으로 자기 관심을 갖고 있거나 도구 적 수단이 인간의 존재를 바라 보는 유일한 방법이라는 것을 입증 할 수없는 과학적인 사실이 아니라는 것을 분명히했다. Schwartz는 현 상황에 대한 훌륭한 비판을 제시했지만, 그는 대안적인 비전에 대한 모호한 개요만을 제시 했었습니다. 슈왈츠 (Schwartz)의 저서를 읽은 이후로 나는 본질적으로 인간에 대한 악의적 인, 잘못된 생각을 뒤집을 체계적인 논쟁을 갈구 해 왔습니다. 전적으로 관심과 기악적인 존재 들로서 그 곳에서 인류에 대한보다 도덕적으로 지속 가능한 관점을 제공합니다.
도덕적 인 나침반을 올바로 사용하기위한 비전
명확하고 깊이있는 블레인 파울러의 신간 서적 " 윤리의 진화 : 인간 사회와 윤리적 마음 의 출현" 은 슈왈츠 (Schwartz)의 저서 끝에 내가 간절히 바라는 비전을 정확하게 제시한다. 비전을 구성하기 위해 Fowers는 두 가지 강력한 사고 방식을 결합합니다. 첫 번째는 인간 사회에 적용되는 진화 과학이다. 이 주제에 대한 장학금의 피할 수없는 결론은 인간이 본질적으로 관계가있는 "울트라 사회"종이라는 것입니다. 이 책의 많은 부분에서이 결론을 뒷받침하는 연구를 검토합니다. 화원들은 인간 사회를 다음 7 가지 영역으로 유용하게 분해합니다 : 1) 애착과 우정; 2) 상호 주관성과 동일성; 3) 모방과 지식 개발; 4) 협력, 신뢰 및 정의; 5) 문화 및 소속; 6) 정치적 과정과 공유 된 정체성; 7) 갈등, 지위 및 사회적 계층. 이러한 영역을 검토하고 (탐구 할 수있는 다른 영역을 암시하는 등) Fowers는 인간이 깊고 널리 퍼진 사회 동물이라는 전적으로 설득력있는 사례를 제시합니다. 이것은 우리 존재의 본질이 우리가 살고있는 사회적 관계 세계와 분리 될 수 없다는 것을 의미하기 때문에 중요합니다.
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파울러의 주장의 두 번째 행은 아리스토텔레스의 자연 윤리 이론으로 "선 (good)"을위한 실행 가능한 틀을 제공하려고 시도한다. 아리스토 텔레스는 사실과 도덕적 가치가 근본적으로 별개의 존재라는 가정이있는 계몽주의와 근대 과학의 초점과 달리 "선"은 객관적으로 존재하며 존재의 훌륭한 표현으로 합리적으로 특징 지어 질 수 있다고 주장한다. 자기 실현의 개념을 강조하는 일부 인본주의 자들의 정신에 따라 아리스토텔레스의 메시지는 인간의 자연스러운 기능을 깊이 이해하고 그에 따라 삶을 구조화하여 그 기능을 실현시키는 것입니다. 이 사고 방식이 인간 사회주의에 대한 진화론 적 설명에 묶여있을 때, 좋은 삶을 향한 비전이 생기기 시작합니다. 구체적으로 말하면, 인간은 자신의 자연스러운 사회성을 충족시키는 수준까지 좋은 삶을 살 것이다.
Aristotle의 두 가지 주요 요소가 Fowers의 주장을 마무리하는이 그림에 추가되었습니다. 첫 번째는 개인 및 공유 상품 간의 구분입니다. 두 번째는 수단과 구성적인 상품의 구분이다. 이름에서 알 수 있듯이 개인과 공유 상품의 차이점은 하나의 개인이 소유하거나 제정 할 수있는 상품인지, 아니면 그룹 수준에 존재하는 상품인지 여부입니다. 즐거움, 돈 및 재산은 개인 상품의 예입니다. 개인이 단독으로 경험하거나 소유 할 수있는 것보다 많기 때문입니다. 공유 상품은 사회적 시스템과 다른 사람들과의 상호 작용을 통해 창 발됩니다. 정의, 우정, 민주주의는 공유 된 수준에 존재하며 개인의 수준에서만 전적으로 소유되거나 경험 될 수 없습니다.
기악과 구성적인 재화 사이의 두 번째 구분은 특히 도구 적 용어로 주로 생각하는 데 익숙한 개인에게는 다소 복잡하지만 그럼에도 불구하고 중대한 구별이다. 포는 도구 수단과 구성 요소 간의 관계를 의미와 목적의 관계로 특징 짓는다. 기 계 용품은 많은 다른 수단을 통해 추구 할 수있는 상품이며, 어느 것이 더 효과적인지 또는 더 쉬운 지에 따라 수단은 상호 교환 가능합니다. 따라서 수단은 목적을 달성하는 것 외에는 가치가 없습니다. 돈은 도구 적 재화의 전형적인 예입니다. 비록 개인이 때로는 혼란스러워하기는하지만, 돈은 수단이며 가치있는 것이 아니라 개인에게 능력을 부여하여 자원에 접근하고 변화를 일으킬 수있게합니다. 반대로 구성 상품은 끝에서 분리 할 수없는 방법으로 만 추구 할 수 있습니다. 수단은 결국 구성적인 용어로 구성된다. 다시 말하면, 수단은 끝에서 분리 할 수 없기 때문에 또한 좋다.
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수단과 구성 상품의 차이를 생각하는 한 가지 방법은 사회적 우애라는 생각을 인물 우정과 대조하는 것입니다. 사회 지원은 오랫동안 연구에서 가장 탐구 된 주제 중 하나였습니다. 그리고 그것의 개념과 정의는 사회 과학이 도구적이고 자기 이익이되는 물건에 역사적으로 초점을 맞추었다. 사회적 지원은 일반적으로 소셜 네트워크에서 다른 사람의 실제 또는인지 가능한 가용성 측면에서 정의되어 재정, 감성, 정보 또는 사회적으로 도움이 필요할 때 도움을 제공합니다. 사회적 지원은 스트레스가 많은 사건의 영향을 완충시키는 것으로 밝혀졌으며 많은 긍정적 인 정신 건강 결과와 관련이 있습니다. 이것이 왜 그런지에 대한 이론은 본질적으로 매우 중요한 경향이 있습니다. 사회적 지원 수준이 높으면 돈과 조언과 같은 자원에 접근 할 수있게되어 문제를 해결하는 데 도움이됩니다.
이 틀에는 분명히 진실이 있지만, 자신의 삶에 적용한다면, 그 사실을 얕고 중요한 진리로 보게 될 것입니다. 예를 들어 나는 평생 친구와 돈을 빌려주거나 도움이 필요할 때 조언을 줄지에 관해 생각하지 않습니다. 이 경우에, 내 친구들은 근본적으로 교체가 가능해 돈이 더 많거나 더 나은 조언을 제공 할 수있는 사람을 찾으면 내 새로운 친구가 될 것입니다. 그러나 물론, 실제로 어떤 사람이이 방법으로 일하는 경우는 거의 없습니다. 우리가 형성하는 깊고 오래 가고 의미있는 관계는 주로 (다른 목적을위한 수단으로서의) 수단이 아니지만 그들의 가치는 고유 한 성격과 고유 한 공유 역사에 기초하여 특정인과의 관계의 본질로 구성됩니다. 그 메이크업으로 인해 관계가 중요합니다. (이 논거에 대한 하나의 가능한, 흥미로운 예외는 도구 적 용어로 다른 사람들을 보는 경향이있는 정신병자로 특징 지어지는 사람들일지도 모른다).
이 조각들을 제자리에 놓으면, Fowers의 논쟁의 개요가 떠오르고 있습니다. 우리의 초 사회적 성격은 우리가 어떤 종류의 사회적 환경이 번성 할 것을 요구합니다. 즉, Fowers가 인간 사회성에 대해 검토 한 결과, 이는 공정하고 정당하며 건강한 첨부물, 우정 및 소속을 조장하는 환경이 될 것이며 이는 집단에 고유하고 관련성이 강한 강력한 신원을 형성 할 수있게하며, 평등, 협력 및 가치에 기반한 지위를 얻을 수있는 기회를 조성합니다. 이것이 우리의 성격이라면, 아리스토 텔레스의 자연 윤리에 따르면 우리는 이러한 영역에서 번성하고있는만큼 좋은 삶을 살고 있습니다. 더욱이 그러한 삶을 살아가는 데는 특별한 종류의 사회적 맥락이 필요하기 때문에 우리의 삶은 구성적인 공유재를 육성하는 방식으로 우리가 살만큼 훌륭하다고 여겨집니다. 즉, 윤리적 생활은 다른 사람들이 번성 할 수있는 사회적 맥락을 조성하는 방식으로 광범위한 사회 시스템에 기여하는 것입니다. 아리스토텔레스의 유 데모 니아 (eudemonia) 개념은 이러한 조화를 이루고 공유 된 구성 상품에 기여하는 삶의 종류에 대한 설명이다.
실질적인 비평과 문체 적 관심
이 리뷰의 초점과 톤으로 분명히 밝혀지기를, Fowers의 업적은 윤리와 사회 과학 간의 큰 학문적 격차를 해소 할 명확한 비전을 제공하기 때문에 중요한 성과라고 생각합니다. 비록 내가이 일에 매우 유리하게 기울이지 만, 나는 한 가지 실질적인 비판과 문체적인 관심을 가지고있다. 주요한 비판은 Fowers가 자연 주의적 오류를 오류로 너무 쉽게 기각하고 사실과 가치의 본질에 관한보다 까다로운 문제를 깊이 다루지 않는다는 것입니다. 예를 들어, 많은 진화론 연구가 특히 위협과 갈등의 맥락에서, 인간은 그룹 내에서 강하게지지하고 다른 사람들에 대한 외국인 혐오 태도를 개발하려는 자연스러운 경향이 있음을 시사한다. 아리스토텔레스의 자연 윤리 논리에 따르면 이러한 경향에 대한 강한 시위는 자연의 잠재력을 채우는 본성의 사례 일 수는 없을 것인가? 즉, 편견, 편견 및 자아 귀속 속성 스타일이 우리의 본성의 일부인 경우, 윤리적이지 않은 이러한 속성에 대한 "훌륭한 제정"을 주장하는 근거는 무엇입니까? 아니면 그들은 윤리적입니까? 나는이 중요한 문제에 대한 깊은 치료를 보지 못했으며 객관적인 가치관과 윤리에 관한 Fowers의 주장에 대해 더 많은 것이 있다고 믿습니다. 저는 Fowers가 이러한 비판에 대응할 수 있다고 생각합니다. 아마도 그러한 경향이 공유 구성 상품을 향상시키지 않아 윤리적이지는 않다는 것을 강조함으로써 말입니다. 그러나이 증언은보다 설득력있는 총체적인 윤리적 논증을 위해 매끄러 울 필요가 있습니다.
나의 다른 비판은 문체이지만,이 책이 어떻게 받아 들여지는지에 중요한 영향을주는 것을 가리킬 수도있다. Fowers '는 학술 작가이며, 많은 학술적 작업에서와 마찬가지로이 책은 건조한 상태에서 국경을 넘어 체계적인 방식을 취하고 있습니다. 또한이 책의 내용 중 약 3 분의 2는 인류가 울트라 사회의 종이라는 연구를 재검토합니다. 파우더 리뷰는 매우 포괄적이며 아마도 인간의 초 사회적 성격에 대한 최고의 평가를 제공 할 것입니다. 그러나 Fowers가이 계정에 합창단에게 크게 설교 할 수 있다는 우려가 있습니다. 즉, Fowers의 자연 윤리 논쟁을 완전히 소화 할 수있는 장소에있는 대부분의 사람들은 이미 인간 사회주의에 대한이 논쟁에 크게 앞장설 것입니다. Fowers가 훌륭하게 빛나는 핵심 논거는 Aristotle의 자연 윤리와이 통찰을 연결하는 것입니다. 나는이 견해가 널리 채택된다면 우리의 윤리적 이해가 어떻게 달라질 것인가에 대한 넓은 의미에서 문학을 검토하고 공간을 넓힐 수있는 공간이 적다 고 생각한다. 즉,이 새로운 견해가 어떻게 인간 본성과의 전쟁에서 결투를 던져 버리고 현대 인간 과학이 도덕적 인 나침반을 회복 할 수있는 길을 열어 놓았는지 분명하게 표현한다면이 책은 훨씬 더 효과적 일 수 있다고 나는 믿는다. 이 소망에 따라, 나는 모자가 Fowers에게이 강력한 기여를했다는 결론을 내리고, 그의 일의 기능으로서 나는 좋은 삶을 구성하는 것과 그 이유에 대해 훨씬 더 잘 알고있다.
