"그것"은 언제 사람이됩니까?
Planned Parenthood를 둘러싼 쟁점과 그 이후의 논쟁은 "무언가"가 "누군가"가되는시기에 대한 심오한 도덕적 질문을 심어줍니다. 계획된 학부모 인원이 비밀리에 녹음 한 신체 부위 분쇄와 태아에서 채취 한 조직을 "유익한"내용으로 논의한 것은 많은 친척 캠프에서 소동을 일으켰으며 많은 사람들이 계획된 학부모 편성을 저지하기 위해 밀려났습니다.
이 문제는 격렬하고 격렬합니다. 왜냐하면 그것은 인간을 구성하는 것과 그 이유에 대한 질문 인 옳고 그름을 나타내는 모든 신념 체계가 다루어야하는 가장 근본적으로 중요한 질문 중 하나를 높은 구호로 가져 오기 때문입니다. 최근 낙태와 관련된이 논쟁의 본질은 CNN의 Chris Cuomo와 Marco Rubio 사이의 교류에서 나타났습니다. 쿠 모미 (Cuomo)는 생식 권에 관한 그의 기록과 관련하여 도전을 한 후, 인간 삶의 본질에 관해 그들 사이에서 교환이 이루어졌습니다. 루비오 (Rubio)는 그가 종종 만드는 논쟁을 반복했다. Cuomo는이 주장에 의문을 제기하고 과학이 불분명하다고 말했다. 루비오 (Rubio)는 인간 생명이 임신 초기에 시작되었다는 명백한 과학적 사실이 있었기 때문에 낙태가 인간의 생명을 앗아 가고 있으며 그에 대한 법을 가져야한다고 말했습니다.
낙태 토론에 대한 내 설문 조사에서, 접합자, 태아 또는 태아가 살아 있는지 여부에 대한 질문은 가장 중요합니다. 루비오 (Rubio)처럼 프로 생활 (pro-life)을 자주하는 사람들은이 문제에 대해 과학이 분명하다고 주장합니다. 인간의 삶은 임신에서 시작됩니다. 선구인 여러분은 이것에 의문을 제기하고 이에 대해 논쟁이 있다고 말합니다. 제가 선량한 결정이지만,이 문제에 관해선 아무런 논쟁 거리가 없어야합니다. 사실은 분명하며 용어의 적절한 정의를 통해 우리는 인간의 삶이 임신에서 시작된다는 것을 분명히 결론 내릴 수 있습니다.
따라서 프로 생활 수용소에있는 사람들은이 주장에서 옳다. 그러나이 주장은이 주장으로 끝나지 않습니다. 왜? 기술적으로 살아 있고 인간 DNA를 가지고있는 개체는 모든 권리, 도덕적 가치 및 보호가있는 사람을 고려해야하는 개체와 동등하지 않습니다. 간단히 말해, 세포 수준의 살아있는 인간 존재와 사람 사이에는 차이가 있습니다. 예를 들어, 내 팔을 긁으면, 수천의 살아있는 인간 세포가 죽을 것이라고 생각해보십시오. 그러나 이들 세포가 구조와 구성면에서 분명히 "인간"이라는 사실에도 불구하고 (대사, 성장, 유기적 복잡성 등) 명확하게 살아 있었음에도 불구하고 각 세포에 장례식이 필요하다고 제안하는 사람은 아무도 없었습니다 죽은 사람. 다시 말해, 인간 DNA를 가지고 있고 용어의 기술적 인 생물학적 의미에서 살아 있다는 것보다 사람이된다는 것이 훨씬 더 분명합니다.
- 세상은 우리가 가르치는 바가된다 : 인도주의 교육이 핵심이다.
- 비 서구 요법과 영성 탐구
- 쿠키, 우유 및 액션 슬립 :주의 이야기
- 규칙을 어길 때를 아는 것에 대한 맛있는 진실한 이야기
- 노인, 젊은 여성 및 모랄리스 클라프 랩
ToK 시스템은 우리가 물질, 생명, 마음 및 문화의 복잡성의 4 차원으로 세계를 나눌 수있는 방법의 일부이기 때문에 이러한 문제를 해결하는 데 도움이됩니다.
특정 인간의 생명은 정자와 난자가 만남을 형성하기 위해 만나는 임신에서 시작됩니다. 여기서 정자와 난자가 모두 살아 있으며 매우 유사한 의미의 "인간"(즉, 인간 DNA를 가짐)이라는 점을 주목할 필요가 있습니다. 정자가 별개의 인간으로 성장하기 시작할 배아 세포라는 점에서 접합자가 독특하다는 것은 사실입니다. 그러나 요점은 그것의 복잡성과 본질의 측면에서 볼 때, 접합체는 정자와 난자와 같은 복잡성 차원에 있습니다 (즉, 그들은 모두 팔에있는 세포와 같이 복잡성의 생물학적 차원에서 존재합니다 ). 여기서 중요한 점은 무언가가 살아 있고 인간이라는 이유만으로 엔티티가 완벽하게 기능하는 인간이라는 것을 따르지 않는다는 것입니다.
이것이 복잡해지기 때문에 논평자 나 토론자가이 영역에 들어가는 사람이 거의 없습니다. 오늘날과 같이 복잡한 사고는 건전한 물기 때문에 피하는 경향이 있으며 의견이 크게 소리 쳤습니다. 미국 법에서 일반적으로 권리를 부여한 단체를 나타내는 용어는 "사람"입니다. 개인 성을 부여한 개체는 기본적으로 사람이 아닌 사물과 다른 것으로 간주됩니다. 사람은 권리와 자유를 가지지 만 비거주는 그렇지 않습니다. 일반적으로 말하자면, 다른 사람들의 권리와 복지를 침해하지 않는 한 바위, 개울 및 식물로 좋아하는 것을 할 수 있습니다. 비인간 동물이있는 회색 영역이 있습니다. 비인간 동물 – 적어도 새와 포유류와 같은 고등 동물 -는 잔인한 치료로부터 법적 보호를받습니다. 그러나 그들은 분명히 사람과 동일한 보호 장치 근처에서 아무런 권한도 부여받지 못합니다. 예를 들어, 비인간 동물은 사람의 권리를 근본적으로 모욕하는 방식으로 소유, 판매, 잠기거나 실험 등을 할 수 있습니다. 흥미롭게도, 어떤 위대한 유인원에게 사람들의 합법적 인 지위를 부여하는 운동이 있었고, 이는 결국 그들이 어떻게 대우 받았는가를 근본적으로 바꿀 것입니다.
개인에게 도덕적 가치와 법적 지위가 부여된다면, 왜 그런지 이유가 있어야합니다. 즉, 다른 주체와 다른 사람을 구성하고 특별 대우와 보호를 정당화하는 것은 정확히 무엇입니까? 이것은 다른 세계관에 의해 다르게 대답되는 근본적으로 중요한 질문입니다. 낙태에 대한 논쟁이 격렬하게 벌어지고있는 이러한 상반된 세계관 때문입니다.
유대교 – 기독교 세계관은 이러한 틀을 제공합니다. 그것 안에, 인간은 창조의 사다리에 특별한 장소에 존재한다. 하나님의 형상대로 만들어지며, 인간은 지구에 대한 자유 의지와 지배권을 가질 수있는 신비하고 초월적인 영혼을 부여받은 독특한 창조물입니다. 인간의 특수성은 모든 서사의 중심이며,이 세계관을 고수하는 많은 사람들에게 개념은 하나님이 영혼을 부여하는 합리적인 지점을 제공합니다. 이것은 독실한 기독교를 미국의 프로 생활 (pro-life) 위치에 연결시키는 기본적인 정당화 계획입니다. 낙태는 태어나지 않은 인간의 살인이라고이 입장에서 연역적으로 추종합니다.
이 서술은 상대적으로 직설적이며 많은 사람들에게 분명히 매력적입니다. 루비오 (Rubio)와 같은 사람들은 이런 방식으로 작동한다고 제안하는 것 같습니다. 그러나 그리스도인의 관점에서 볼 때와없는 관점에서 실질적인 비판을 제시하는 각도가 많이 있습니다. 그리스도인의 관점에서 볼 때, 영혼의 본질과 그러한 영혼이 언제 어떻게 주어 졌는지에 관한 기본적인 질문을 제기 할 수 있습니다. 예를 들어, 인간의 영혼이 DNA보다 신경계에 더 많이 거주 할 가능성은 분명합니다. 그렇다면 정자가 알을 낳을 때 형성되는 접합자는 영혼을 갖지 않습니다. 인간의 영혼이 뿌리 내리기 시작하는 것은 뇌와 신경계의 형성과 더불어 나중에 있습니다. 또는 자궁 내 발달에 관한 지식이 거의없는 고대 시대에 출산 과정 그 자체가 분계점이었으며 유아가 첫 숨을 쉬었을 때 신이 영혼을 부여했다고 믿었습니다. 여기에서 요점은 현재의 기독교 주장이 인간 존재가 바로 시작부터 있다고 주장하는 경향이 있지만, 인간의 접합체 또는 태아 또는 태아조차도 본격적인 영혼을 가진 인간으로 간주되어야한다는 기독교 적 가르침에 결정적인 것은 없다는 것이다. 존재들.
또한 영혼의 전체 개념이 신앙에 기반한 개념이라는 것을 명심하는 것이 중요합니다. 따라서 사람들은 근본적으로 그들이 직감적으로 느끼는 때마다 나타나는 신념을 가질 수 있습니다. 이 점에 비추어 볼 때 기독교 유신 론적 세계관 밖에 서면 영혼의 모든 문제는 비상업적이다. 세속적 인 인본주의 자 (그리고 불가 지론 무신론자)로서, 나는 우리의 본성에 관한 우리의 이해에 대한 묘사를 근거로 과학을 바라보아야한다고 생각한다. 이 출발점에서 인간은 유일하게 진화 한 훌륭한 원숭이 종이라는 증거가 압도적으로 많습니다. 우리는 그 문제에 대해 침팬지 또는 집 파리보다 초자연적 인 영혼을 가질 가능성이 더 이상 없습니다.
이제 제가 채택한 것과 같은 세속적 인 과학 세계관은 인간 예외주의의 문제에 빠르게 직면 해 있습니다. 많은 종교 비평가들의 관점에서, 당신이 하나님이 주신 영혼에 대한 생각을 버리면 필연적으로 "분자 대 인간"진화에 전념해야하며 인간은 어떤 특별한 것을 보증하지 않는 짐승이어야한다는 결론이 내려져야합니다 치료. 따라서 종교 비평가들은 신학이 없다는 것은 예외적 인 방식으로 인간을 치료할 근거가 없다는 것을 의미한다고 주장한다. 이 비판은 일부 세속적 인 과학자들이 우리가 본질적으로 단지 물질과 에너지의 복잡한 배열이라고 주장했다는 점에서 일부 장점이있다. 그리고 다른 과학자들은 인간은 특별한 지위를 보장하지 않는 동물의 또 다른 종류라고 주장했습니다.
제가 ToK 시스템을 강력히지지하는 이유 중 하나는 그것이 인간이 물질과 에너지의 복잡한 배열에 대해 완전히 희박해질 수없는 이유에 대한 매우 명확한 견해를 제공하는 지식의 세속적 이론이라는 것입니다. 그것은 또한 인간이 근본적으로 다른 종류의 동물이라고 주장한다. 그 동물은 질적으로 다르기 때문에 특별하고 도덕적으로 특별한 권리와 보호를받을 가치가있다. 완전한 기능을하는 인간은 자기 반성적인 인식, 시간이 지남에 따라 자기 자신과의 관계에 대한 분명한 감각, 옳고 그른 것에 대한 인식이있는 독특한 존재입니다. ToK의 언어에서, 인간은 문화의 차원에서 존재하는 유일한 존재이다 (자본 C 문화는 행동과 도덕적 반영을 이끌어내는 명백한 지식 시스템을 의미한다). 그리고 정당화의 시스템에서 작동한다.
낙태 토론으로 돌아가서, 자기 반영적인 인식과 정당화 할 수있는 능력이 인간 예외주의의 주요 측면이라면, 접합체 또는 배아가 완전한 기능을하는 사람이 아니라는 것이 즉각 분명하다. 사실, 잠재적 인 문제는 이러한 관점에서 인격의 본질이 개발의 후반부에 많이 드러남에 따라 발생합니다. 신생아조차도 이러한 의미에서 완전한 기능을하는 사람은 아닙니다. 그리고 실제로, 나는이 점을 인정하고 새로운 태어난 유아가 인간 존재와 의식의 절정 이었다면 인간은 그다지 특별하지 않을 것이라고 주장 할 것입니다. 실제로 저는 Cecil과 같은 성숙한 사자가 새로 태어난 인간 유아보다 더 복잡한 정신 생활을한다고 추정합니다.
따라서이 논리에 따르면 법적인 의미에서 신생아를 고려해야합니까? 그렇습니다. 그 이유는 자신의 지위가 예상되는 발달 출현의 함수라는 것입니다. 다시 말해, 우리는 완전한 권리와 보호를받을 가치가있는 사람들을 개발하는 것으로 간주해야합니다. 실제로, 개념의 시점에서, 실재물은 개발 도상국 사람으로 생각 될 수있다. 논쟁의 요점은 개개인이 보호를 보증 할 권리를 갖도록 개발이 얼마나 필요한지에 초점을 맞추어야한다는 것입니다. 내 감각은 제 1 삼 분기 동안 낙태가 안전하고 합법적이어야하며 (가능한 한 드물다!) 인격의 본질이 매우 일찍 그리고 밋밋하기 때문에 저의 입장에 이르게합니다. 첫 번째 삼 분기기를 지나서 개발 도상국가가 법적으로 도덕적 인 권리가 생기기 시작하여 보호가 이제 보장되어야합니다. 셋째 삼분 기까지,이 단계에서 신흥 사람의 삶을 끝내기 위해 내가 볼 수 있었던 유일한 정당화는 그것이 어머니 (완전히 출현 한 사람)의 삶을 위협한다는 것입니다. 출생시, 유아는 인격의 권리를 갖게됩니다 (비록 그가 완전하게 기능하는 사람은 아니지만).
결론은 인간 생명이 개념 상 과학적으로 시작되기 때문에 인격의 합법적이고 도덕적 인 지위가 임신에서 시작되어야한다는 것을 의미하지는 않습니다. 루비오 (Rubio)와 같은 특정 사람들은 어떻게 든 영혼이 개념 상 인간의 DNA에 마법으로 부여된다는 신념을 갖고 있다면 신비로운 개념에 따라 자유롭게 살아갈 수 있습니다. 그러나 우리의 법 체계는 고대의 신앙에 기반을 둔 개념이 아니라 인간의 예외주의와 인격 성의 출현을위한 도덕적으로 실행 가능한 체계로 인도하는 명확한 과학적 이해를 기반으로해야합니다.