그런 추상적 인 소리의 블로그 제목을 클릭 해 주셔서 감사합니다! 심리학의 역사에 대한 중요한 부분을 명확하게 표현하고, 심리학이 개념을 올바르게 이해하는 데 어려움을 겪고 주요한 이유를 설명하고 향후 문제를 어떻게 해결할 수 있는지에 대해 알아 보시기 바랍니다.
"형이상학 적"이라는 단어를 설명하는 것으로 시작하겠습니다. 왜냐하면 그 단어가 학문적으로나 고등어로 들리기 때문입니다. "형이상학 (Metaphysics)"은 철학의 공식적인 분파이며 일상적인 대화에서 사용되는이 단어는 그다지 많이 듣지 못합니다. 그러나 그것은 정말로 무서운 단어가되어서는 안됩니다. 사실, 나는 생각하기에 물건에 대해 생각하는 모든 사람이 (심지어 상식적인 방식으로조차도) 친숙해야한다는 말을 생각합니다. 왜? 형이상학은 현실에 대한 당신의 이해를 나타 내기 때문입니다. 다음 질문을 고려하십시오 : 당신은 세상이 무엇이라고 생각합니까? 세상이 왜 그런가요? 세계에서 우리의 (인간) 장소는 무엇입니까? 이런 종류의 질문을 전혀 생각하지 않는다면, 당신은 초심자 인 "형이상학 자"이며 당신은 세계에 대한 형이상학 적 견해를 가지고 있습니다. (여기서 "세계"란 존재하는 모든 것을 말함).
Enlightenment Gap은 어떻습니까? 그게 뭐야? 이를 정의하기 전에 계몽주의부터 시작합시다. 계몽은 이성의 힘 (그리고 어떤면에서는 신앙을 통한 이성의 힘)을 중요시하는 시대입니다. 그것은 선도적 인 지식인들이 논리, 수학 및 과학적 방법을 사용하여 자연 세계를 이해할 수 있다고 주장한 시대였습니다. 비록 계몽주의가 종종 공식적으로 1715 년에 시작하기 시작 했음에도 불구하고, 그 뿌리는 더 뒤로 거슬러 올라갑니다. 갈릴레오 (Galileo, 1564-1642)와 데카르트 (Descartes, 1569-1650)와 같은 초기 과학자 / 자연 철학가의 연구가 기초의 핵심 부분을 마련한 것은 분명합니다.
어떤 사람들은 계몽주의가 1687 년 Isaac Newton (1642-1726)의 "Principia"(자연 철학의 수학 원리) 발행에 기인한다고 주장하는데, 이것은 역사상 가장 중요한 단일 과학 출판물입니다. Isaac Newton은 Principia에서 무엇을 했습니까? 그는 움직이는 물체를 기술하는 수학적 프레임 워크를 개발했습니다 (이것을 "고전 역학"이라고도 함). 그는 이것을 매우 잘하고 완벽하게했기 때문에 현대 물리학의 발전 (일반 상대성 이론 및 양자 역학의 발전과 관련이있는)이 생길 때까지 거의 225 년 동안 계속 된 우리의 이해의 토대였던 물질에 대한 수학적 이론을 근본적으로 제안했다. 1900-1930 년 사이).
그래서 계몽주의는 이성의 시대이며, 사람들이 세상에 대한 과학적 이해의 완전한 힘과 가능성을보기 시작한 근대의 시작입니다. 그렇다면 계몽 격차는 무엇입니까?
깨달음의 갭 (Enlightenment Gap)은 내가 기독교의 세계관과 다른 쪽에서 뉴턴의 물리학을 통해 등장한 움직이는 물질의 그림 사이의 긴장과 모순 사이의 공간을 가리키는 데 사용하는 것입니다. 이것을 다시 형이상학에 묶어 봅시다. 기독교 적 관점은 형이상학적인 세계관을 가지고 있었고 새로운 물리적 과학적 관점은 다른 것을 가지고있었습니다. 다음과 같은 측면에서 철자를 씁시다. 1) 그들은 세상이 만들어지는 것이라고 말합니다. 2) 세상이 왜 그런지입니다. 3) 세상에있는 인간의 장소는 무엇입니까? (나는 Peter Van Inwagen의 형이상학에이 이슈에 대한 빚을지고있다.
19 세기 기독교 형이상학 적 세계관
1. 세상은 하나님과 그분이 만든 모든 것으로 구성되어 있습니다. 모든 것은 하나님 때문에 존재하고 존재하기 때문에 하나님이 선택 하셨기 때문에 존재합니다. 하나님은 사물의 물질적 세계와 영혼의 영적 세계를 창조하셨습니다.
2. 하나님은 항상 존재 해 왔으며 세상이 존재하고 세상의 논리는 하나님 때문에 존재하기 때문에 존재해야만한다. 이 의미에서 하나님은 2 + 2 = 4가 존재하는 것과 거의 같은 방식으로 존재합니다. 그것은 세계의 논리적 인 결과입니다. 하나님이 존재해야하지만, 하나님이 그들을 창조하지 않기로 선택하신다면 다른 모든 것들은 존재하지 않았을 수 있습니다.
3. 인간은 하나님에 의해 영원히 그를 사랑하고 섬기기 위해 창조되었습니다. 그는이 부름을 받아들이기로 선택하면 영의 힘을 주입하여 하나님과 연결될 수있게했습니다. 심장이 혈액을 펌프질하는 것과 같은 방법으로, 인간은 하나님을 섬기고, 삶은 그들이하는 정도로 성약입니다. 인간사 과정은 인간이 한 일을하기로 선택한 정도의 기록 일뿐입니다.
19 세기 물리학의 형이상학 적 세계관 (내가 무신론적 인 물리주의 아래서 부르는 것, 현대판을 보시려면 여기를보십시오)
1. 세계는 움직이는 물질로 이루어져 있으며, 문제는 없습니다. 물질은 엄격한 법률을 준수하며 모든 것은이 법에 의해 결정됩니다.
2. 물질은 항상 존재했으며 결코 창조되거나 파괴 될 수 없습니다. 물질이 항상 존재했기 때문에 세상이 존재할 이유가 없습니다. 그것은 언제나 항상 존재하고 항상 존재할 것입니다.
3. 인간은 물질의 복잡한 배열이며, 물질은 지금 당장 어떻게 물질이 조직되어 있기 때문에 존재합니다. 또한 모든 물질적 인 것들은 엄격한 법을 따르기 때문에 자유 의지 또는 선택할 자유가 없습니다. 인간의 삶은 그들이 스스로를 구성하는 것 외에 다른 의미가 없으며, 그들이 죽을 때 그들은 단순히 물질의 다른 (무생물적인) 배열이됩니다.
이 세계관의 큰 차이점에 주목하십시오. 르네 데카르트 (Rene Descartes)와 아이작 뉴튼 (Isaac Newton)과 같은 사람들은 기본적으로 두 가지 세계관을 가지고 있음을 주목할 필요가 있습니다. 그들은 이원론을 믿음으로써 세계의 두 가지 기본 영역, 즉 물질과 정신 / 정신의 두 가지 영역이 있다는 생각입니다 (기독교 세계관의 첫 번째 요점을보십시오). 이런 식으로 데카르트와 뉴튼 (매우 종교적인 사람이었던)은 적어도 세계와 우리의 장소에 대한 완전한 묘사를 생성하는 한, 첫 번째 형이상학 적 세계관을 두 번째보다는 더 많이 믿었다. 그러나 계몽주의가 본격화 될 무렵에는 많은 회의 론적 학자들이 등장했고 (예, David Hume, 1711-1776) 점점 더 많은 지식인들이 제 2 세계관을 채택하기 시작했다.
계몽주의 지적 인 피에르 시몬 라플라스 (Pierre-Simon Laplace, 1749-1827)는 물리 주의적 세계관을 옹호하는 훌륭한 예입니다. 그는 모든 것이 움직이는 물질의 법칙에 의해 완전히 결정되었다고 믿었습니다. 나폴레옹은 세계가 어떻게 작동하는지에 대한 라플라스의 엄격한 결정론을 듣고 사건을 결정할 때 창조주의 장소와 힘에 대해 물었던 유명한 (그러나 외경상의) 사건이 있습니다. 라플라스는 그가 "그 가설을 가질 필요가 없다"고 유명하게 대답했다.
심리학의 형이상학 적 문제
바라건대 이제 그리스도교 형이상학과 무신론적 인 물리주의 사이의 깊고 깊은 긴장을 볼 수 있기를 바랍니다. 그들 사이의 간격을 틈이라고 생각하십시오. 이것이 심리학과 무슨 관련이 있습니까?
이것들은 심리학의 과학이 나타 났을 때 운영되고 있던 두 개의 지배적 인 세계관이었다. 따라서 창립자가 첫 번째 또는 두 번째 세계관을 선택해야 할 때 심리학은 학문으로 시작됩니다. 그것이 과학으로 정의되고 시간의 과학이 움직이는 물질에 대한 합법적 인 결정 이었기 때문에, 대부분의 (그러나 전부는 아님) 오늘날의 심리적 과학자들은 무신론적 인 물리주의의 두 번째 세계관을 채택했습니다. 예를 들어 지그문트 프로이트의 정신 분석과 존 왓슨의 행동주의는 무신론적 인 물리 주의적 세계관이었다. 두 사람은 우주에 대한 고전적, 결정 론적, 물질 – 움직임 관점을 취했고, 바닥에서 사람들은 물질의 복잡한 배열 일 뿐이라고 믿었습니다.
문제가 무엇입니까? 문제는이 두 세계관 중 어느 것도 현대 심리학에 적합하지 않다는 것입니다. 첫 번째가 부적절한 이유는 계몽주의 이후로 주어진 이유와 같습니다. 과학은 과학적 정당화 시스템이 작동 할 수있는 유일한 방법이며 세계는 자연스럽고 폐쇄적 인 시스템이라는 가정하에 설립되었습니다. 즉, 일을 만드는 유신론 적 신의 존재를 포기하는 것은 자연 과학의 "언어 게임"에 위배됩니다. 그래서 신이 과학 수업에서 계속해서 결석하는 이유입니다.
두 번째 세계관이 현재 잘못된 것으로 여겨지는 몇 가지 이유가 있지만, 세 가지 주요 사항을 나열 할 것입니다. 첫째, 에너지는 이제 물리학에서 에너지와 물질이 근본이라는 의미에서 물질 "기본 상태"와 공유됩니다. 사실, 대부분의 물리학 자들은 에너지를 선택할 때 선택의 여지가 있다면 에너지를보다 근본이라고 생각할 것입니다. 이것은 우주의 근본적인 본질을 "객체 관점"에서 "프로세스 관점"으로 바꿉니다 (여기에서 의미하는 것을 자세히보십시오).
둘째로, 20 세기 초반의 양자 역학의 발전은 라플라스와 같은 사람들이 우주에 대해 갖는 엄격한 결정적 그림을 날려 버렸습니다. 우주의 가장 기본적인 요소 (즉, 입자)의 근본적인 성격이 무작위 (또는 확률 론적) 성질을 가지고 있다는 것은 이제 크게 이해되고 있습니다. 즉, 미래에 일어날 일에 역할을하는 알 수없는 무작위적인 변이가 있습니다. 즉, 라플라스가 주장한 결정론의 종류가 불가능하다는 것을 의미합니다.
셋째, 정보 과학의 부상은 인과 관계에 대한 완전히 새로운 관점을 제공했다. 인과 관계가 힘의 교환이라는 관점에서 순수하게 기계적이기보다는 인과 적 속성이 투입물, 계산 과정 및 산출물의 관점에서 설명되는 많은 체계가있다. 세포, 두뇌, 인간 언어, 컴퓨터 등은 움직이는 물질의 언어로 축소 될 수없는 정보 처리 언어로 이해되어야합니다.
좋아요, 잠시 멈추고 재검토합시다. 심리학 분야는 19 세기 중후반에 지배적 인 세계관이 두 번 나올 때 나타났습니다. 그것이 과학으로 강하게 확인 되었기 때문에, 그것은 오늘날의 두 번째, 무신론적 물리 주의적 세계관을 주로 채택했습니다. 그러나 과학과 철학의 발전은 우리의 세계관을 변화 시켰습니다.
이것은 심리학이 왜 그렇게 어려워했는지에 대한 설명을 제공합니다. 심리학자들에게 주제에 관해 명확하게 정의하고 이야기 할 수있는 개념적 정의 체계를 제공하는 과제까지는 형이상학 적 세계관은 없었다. 그로 인해 여러 주제가 다른 여러 심리학이 등장했으며 그 이후로 그 분야는 혼란 스러웠습니다.
지식의 나무에 들어가십시오
위의 분석은 필요한 것은 심리학을위한 새로운 형이상학을 제시합니다. 이것은 지식 체계의 나무로 내가 제공하는 것입니다. ToK 시스템은 "관절에서 자연을 개척하는"새로운 방법을 제공합니다. 모션 뷰의 전통적인 문제와는 달리,이 견해는 현대 과학과 일치하며 육체적 환원주의도 아니고 초자연적 인 영적 차원을 필요로하지 않는 방식으로 정신 및 문화 현상을 생각할 수있는 방법을 제공합니다. 이런 식으로, 그것은 두 세계관과 완전히 다릅니다.
다음은 ToK 시스템이 다음과 같은 주요 형이상학 적 질문에 대한 답변입니다. 1) 세상은 무엇으로 만들어져 있습니까 ? 2) 세상이 왜 그런지? 3) 세상에있는 인간의 장소는 무엇입니까?
1. 우주는 물체, 밭 및 변화의 행동 용어로 기술 될 수 있고 복잡성, 물질, 생명, 마음 및 문화의 4 가지 차원으로 존재하는 에너지 정보의 전개 물결이다. Matter보다 높은 수준에서 발생하는 행동은 정보 처리 시스템, 특히 유전 (생명), 신경 (마음) 및 언어 (문화)에 의해 중재되기 때문에 복잡성의 분리 가능한 차원입니다.
2. 우주는 137 억년 전에 생겨났다. 거대한 팽창을 일으키고 네 가지 근본적인 힘 (전자기, 강약, 약함 및 중력)과 기본 입자 (보손, 쿼크, 렙톤)를 일으킨 특이성의 연쇄 반응이 일어나는 "창조의 순간"이있었습니다 이하). 이 세력과 입자는 원자와 은하계로 형성됩니다. 에너지와 물질의 차별적 인 농도 때문에 우주의 여러 부분에 걸쳐 에너지의 흐름이 있었고 이로 인해 다양한 형태의 복잡성이 나타났습니다. 지구 표면의 에너지 흐름은 우리가 생명이라고 부르는 자기 조직적이고 자기 복제적인 시스템의 출현을 가져 왔습니다.
3. 인간은 에너지 정보 흐름의 독특한 패턴이다. 첫째, 그들은 일종의 동물이며, 동물계에서는 신경계에 의해 매개되는 자기 조직화 과정이 생겨서 경험적 의식을 갖게됩니다. 인간은 완전하고 개방 된 언어 능력을 개발하여 독특한 행동 양식을 보여주고 자기 반영적인 지식과 세계에 대한 지식을 생성 할 수있는 고유 한 역량을 갖게되었습니다 (예 : ToK가 제공하는 세계의 형이상학 적 그림).
ToK가 심리학의 형이상학 적 문제를 해결하는 방법
현장에서 심리학이 나타 났을 때, 초기 심리학자들은 그들이 공부하고있는 것이 무엇인지 명확하게 이야기하기위한 형이상학 적 틀을 가지고 있지 않았습니다. 필요한 형이상학 적 구조가 없기 때문에 심리학이 자유 의지와 결정론에 관한 까다로운 문제뿐만 아니라 인간이나 동물, 행동 또는 "마음", 무의식적 과정 또는 자의식 반영에 관한 것인지에 관한 심오한 질문이 제기되었다. 이 모든 문제들은 세계의 형이상학 적 결함과 불완전한 형이상학 적 그림에서 비롯된다.
ToK 시스템은 심리학자들에게 운영 될 새로운 형이상학 적 시스템을 제공합니다. 그렇게함으로써, 그것은 심리학의 과학을 정의하는 방법의 문제를 해결합니다. 예를 들어, 그것은 심리학의 기본이 심적 복잡성의 차원에 해당한다는 것을 매우 분명하게 진술하고 있습니다. 즉, 심리학의 기본 주제는 신경계에 의해 중재 된 동물 전체의 행동입니다.
마음과 문화 사이에는 휴식이 있기 때문에 언어를 통해 문화적 차원에 연결되는 인간은 다른 차원의 복잡성으로 작동한다는 것을 의미합니다. 따라서 인간의 심리는 기본 심리학과는 별도의 하위 분야 여야합니다.
"심리학의 문제"와 ToK 시스템이 어떻게 해결하는지에 대한 자세한 내용은 여기, 여기, 여기, 여기, 여기를 참조하십시오. 다음은 논증의 비쥬얼입니다.
결론
형이상학은 고등학기이지만 실제로는 단지 하나의 현실을 나타냅니다. 계몽주의 중에 지식인들이 가졌던 현실의 버전은 기독교 세계관 중 하나와 무신론적 인 물리주의 중 하나 인 두 개의 매우 다른 그림으로 구성되었습니다. 심리학자들에게 그들의 연구 대상에 대한 정의 체계를 효과적으로 제공하는 일도 아니었다. 이 계몽 격차로 인해 심리학은 개념적으로 올바른 발판에서 결코 벗어나지 못했으며 이후로 단편화되었습니다. ToK 시스템은 세계와 우리의 세계를 이해하기위한 완전히 새로운 형이상학 적 시스템을 제공합니다. 그것은 심리학의 문제를 해결하고 전체 통찰력있는 그림을 제공하기 위해 다양한 관점에서 주요 통찰력을 동화하고 통합 할 수 있습니다.