종교에 대한 내면의 모습
그것이 뇌의 정보 처리 기능과 어떻게 관련이 있는가?
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원인과 결과, 정보 처리 및 두뇌
우리의 뇌는 원인과 결과의 틀을 만듭니다 (예, Gopnik et al., 1999). 두뇌는 내적 및 외적 자극을 처리하고 행동과 행동을위한 조직과 우선 순위를 창출해야합니다.
어린이 발달 초기에, 아이가 사물을 이해하고 인과 관계를 찾으려고 노력하는 것을 분명히 볼 수 있습니다. 어린 아이가 여행하고 상처를 입으면 그녀는 종종 울기 시작합니다. 그리고 종종 당신에게 화가났습니다. 간병인. 이제는 감정이 어떻게 작용했기 때문에 고통의 일부가 고통, 과도한 고통 및 분노로 이어졌습니다. 그러나 그때 아이는 당신에게 분노를 지시합니다 – 당신은 상처의 원인이었습니다. 아이는 여기서 두 가지 흥미로운 일을합니다 : 첫째, 그녀는 자동적으로 무슨 일이 일어 났는지 감각을 잡으려고합니다. 즉, 원인과 결과를 확립합니다; 두 번째로, 그녀는 자신의 바깥에있는 타락의 원인 인 원인을 찾고 있습니다.
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원인을 찾고 이러한 원인을 외부화하려는 심리적 인 경향이 있습니다. 또한 이러한 원인을 구체화하는 경향이 있습니다. 즉, 신은 신인화 된 형태이며 다소 인간적인 형태로 변했습니다. 신의 속성은 개인 또는 종교의 성격 구조에 따라보다 긍정적이거나 징벌적일 수 있습니다. 즉, 발달 중에 긍정적 인 영향이 더욱 강조되면 신 이미지는 더욱 긍정적 인 경향이있다. 부정적 영향이 지배적이라면, 더 벌을 들고, 화를 내며, 두려움과 수치를 유발하는 신이 더 많이 일어날 것입니다.
이제 인과 적 설명에 대한 우리의 경향과 이러한 원인들에 대한 우리 자신을 바라 보는 우리의 경향은 종교와 관련이 있습니까? 다시 돌아가서 병력과 병력을 살펴 보겠습니다. 친구 인 Leeuwenhoek (1600 년대 후반의 강력한 현미경 개발자) (Snyder, 2015). 질병의 세균 이론 이전에 질병의 대부분은 외부의 힘, 즉 “신”에 기인했다. “하나님이 전염병을 보내 셨다”와 “하나님이 그와 함께 하늘에서 그녀를 원 하셨다”는 원인과 결과를 찾기위한 노력을 보여줍니다 기본 생물학적 시스템이 아직 이해되지 않을 때의 관계.
왜 이것이 중요한가요? 질병, 질병 및 사망 원인의 많은 부분을 이해하지 못했던 것은 오래 전부터 아니 었습니다. 우리가 질병의 세균 이론을 개발하기 시작한 것은 1600 년대까지였습니다. “박테리아”라는 단어는 1800 년대까지 사용되지 않았고, 항생제는 1930 년대까지는 사용할 수 없었습니다. “공룡”이라는 단어는 1841 년에 만들어졌으며, 1800 년대 중후반에 다윈의 작업으로 진화가 이해되기 시작했습니다. 많은 질병과 손실과 사망의 알려진 원인이 없기 때문에 많은 사람들과 조직은 어떤 이유로 든이 재산이나 재산 또는 불행을 일으키는 외부의 신 체계에 의지했습니다.
불과 200 년 전에 인생을 생각해보십시오. 진화에 대한 일관된 이해가 없었다. 그러므로, 대부분의 마음에서, 신은 인간을 창조하고 존재하는 종의 다양성에 책임 있었다. 박테리아, 바이러스, 항생제 등에 대한 이해가 없으므로 질병에 대한 세균 이론이 없었습니다. 따라서 병의 진행 과정은 종종 “하느님의 뜻”으로 드러났습니다. 불행은 질병의 형벌을 초래 한 악의적 인 행위입니다.
개발 및 다른 과학의 진보와 더불어 우리는 이제 인간에게 고통과 고통, 특히 질병과 손실을 초래하는 원인의 대부분을 이해합니다. 우리는 더 이상 삶을 다룰 때 더 이상 미신적 인 존재가 될 필요가 없습니다. 우리는 삶의 원인과 결과에 대해 훨씬 더 많이 이해합니다. 여기에는 질병뿐 아니라 전쟁과 개인, 지도자 및 집단 행동의 심리가 포함됩니다. 우리 시대의 테러가 끔찍했지만 20 세기 세계 대전은 훨씬 더 악화되었습니다. 예를 들어 2 차 세계 대전에서 6 천만 명이 죽었습니다. 우리는 편견, 편집증, 투사, 그리고 어떻게 가학적이고 독선적 인 독재자들과 그들의 정부를 포함시키는지를 이해하기 시작했습니다. 다시 말하지만, 이러한 이해를 통해 우리는 삶에서 일어나는 일들의 상당 부분을 이해하고 설명하기 위해 신과 종교 이데올로기로 눈을 돌릴 필요가 거의 없습니다. 프로이트는 언급했다.
“… 장기적으로 아무 것도 이성과 경험을 견딜 수는 없으며, 종교가 양쪽 모두에게 제공하는 모순이 너무 촉미 해 … 과학적 연구가 세계의 현실에 대한 지식을 얻는 것이 가능하다. 우리의 힘을 키우고, 우리의 삶을 조정할 수있는 방법에 따라야한다. “ (1927, pp. 54-55).
더 이른시기에 과학의 발견은 1859 년에 다윈의 종의 기원에 대한 반응에서 볼 수 있듯이 종교적 신념을 가진 긴장감을 조성하고있었습니다. 뇌의 원인 / 결과 및 조직 자극의 틀에서 “신의 뜻”에 의해 응답 된 이전의 질문은 이제 이해되었습니다 현실과 이성 (예 : 신체 기능, 질병, 진화 등)의 관점에서. 다윈은 자신의 전기 작가 인 자넷 브라운 (Janet Browne)이 다음과 같이 지적하면서이 갈등을 명료하게 표현하는 방법에 대해 강하게 고심했다.
“종의 기원 (Origin of Species) 초판의 마지막 줄에서 삶에 대해 몇 가지 원시 형태로 숨을 쉰 채로 기록한 곳에서 그는 창조주의 호흡을 읽을 수 있도록 변경했으며, 나중에 그가 후회하게됨을 양해한다. “(2002, 96 쪽).
참고 문헌
Browne J (2002). Charles Darwin : 장소의 힘 . Princeton, NJ : Princeton University Press.
다윈 C (1859). 자연 선택에 의한 종의 기원, 또는 삶을위한 투쟁에서의 호의적 인 종족의 보전. 런던 : 존 머레이.
Freud S (1927). 환상의 미래. SE, 21 : 5-56. 런던 : The Hogarth Press.
Gopnik A, Meltzoff AN, Kuhl PK (1999). 유아용 침대에있는 과학자 : 마음, 두뇌 및 아이들의 학습 방법. 뉴욕 : William Morrow and Company, Inc.
Snyder LJ (2015). Beholder의 눈 : 요하네스 베르메르, Antonie 밴 Leeuwenhoek, 그리고보고의 통치 . 뉴욕 : WW Norton.