인생이 무작위 우주에서 의미를 가질 수 있습니까?
우리의 목적 의식은 목적이있는 우주에 의존하지 않습니다.
출처 : Allexxandar | 드림 스 타임
과학은 삶이 무작위 적 우주에서 우연한 부산물이라는 것을 우리에게 말해줍니다. 과학과 다른 결론을 도출하려는 많은 사람들의 희망적인 시도에도 불구하고, 실수하지 마십시오. 우주와 삶 모두 고유의 목적이 결여되어 있다는 과학은 명백합니다. 보통 사람들은 이것을 받아들이는 데 어려움을 겪습니다. 왜냐하면 과학 세계관이 그들에게 허무주의적인 것처럼 보이기 때문에 우리의 복잡한 세계가 어떻게 자연스럽고 무관심하게 될 수 있는지를 상상할 수 없기 때문입니다. 무 목적의 우주는 신이없는 우주를 의미합니다. 하나님없이 목적과 의미가있을 수 있습니까?
사람들은 인간의 목적 의식이 목적을 지닌 우주에 의존하고 있으며 그러한 목적 없이는 삶은 의미가 없다고 가정합니다. 이것은 전적으로 근거없는 가정이다. 우리의 목적없는 우주는 목적의 국부적 인 주머니로 가득 차게되었고, 이것은 완전히 자연스럽고 자발적인 과정을 통해 일어났습니다. 목적은 삶 자체로 우주에서 나타났습니다. 목적과 의미 (그리고 도덕성)는 무작위적이고 물질적 인 우주에서 발생하는 자연 현상으로 완전히 설명 될 수 있습니다.
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우리는 목적 지향적 인 태도로 고정되어 있습니다.
모든 생물은 목적이있다. 단순한 생물체는 기초적이고 무의식적 인 방식으로 목표 지향적입니다. 우리와 같이 고도로 진화 된 생물은 복잡하고 정교하며 의식이있는 방식으로 목표를 추구합니다. 이 모든 것이 유전자 복제를위한 똑같은 기본적인 삶의 본능에서 진화되었다는 사실이 우리의 동기를 조금도 약화시키지 않는다는 사실. 우리는 목적 중심의 의미 형성에있어 매우 숙달되도록 진화 해 왔습니다. 그렇게하는 우리의 능력은 본래의 목적을 가진 우주에 결코 의존하지 않습니다.
가족, 관계, 사랑, 우정, 지역 사회, 직장, 경력, 성취감, 창의력, 숙달도를 포함하여 종교적이든 비 종교적이든간에 사람들이 일반적으로 언급하는 삶의 만족과 의미의 근원은 매우 다양합니다. 역경, 개인 성장, 학습, 통찰력, 호기심, 발견, 모험, 타인에 대한 헌신, 봉사 및 사회에 대한 모든 방식의 공헌에 직면 한 태도 (과거의 실패로부터의 회복, 문제 또는 개인적인 적자 극복) 겸손 또는 웅대 한 규모). 인간의 경험과 동기에 무한한 풍부함이 있습니다.
다른 한편으로, 많은 조건들은 사람들로 하여금 목적이나 의미를 잃어 버리거나 잃어 버리게하고, 무력화되거나, 우울하거나, 자살하게 만듭니다. 많은 특정한 정신병 또는 뇌 질환으로 인해 “삶에 대한 식욕“이 상실됩니다. 이는 관심과 쾌락, 냉담과 목표 지향성의 결여입니다. 심리적 요인과 사회적 요인이 다른 요인에 의해 평가 절하되거나 거부 된 느낌으로 우울증을 유발할 수 있습니다.
후회와 실망이 인간 경험의 피할 수없는 양상임을 인정하는 것도 중요합니다. 실패의 감정은 다른 오류가있는 인간에 대한 우리의 공감을 증가시킬 수 있습니다. 우리는 어느 시점에 모두 거기에있었습니다.
정신과 의사로서의 나의 임상 경험에서, 우주가 본질적인 목적을 가지고 있지 않다는 것을 깨달은 결과로 인한 실존 적 위기는 드물게 우울증이나 자살의 근원적 인 원인입니다. 사실, 사람들은 우울증과 자살 충동에 대한 그들의 귀인으로 종종 오해되며, 항우울제 치료에 대한 실존 적 위기의 빈번한 “증발”에 의해 입증됩니다.
우울증은 의도적 인 우주를 믿는 종교적 / 영적 사람들과 그렇지 않은 무신론자를 차별하지 않습니다. 참으로 신의 우주에 대한 믿음은 신자들에게 우주의 불의와 심판의 심오하고 산산조각 나는 감각을 느낄 때 잔인한 역경을 겪을 때 신자들에게 매우 힘들 수 있습니다.
인생은 ‘터무니없는 것’일지 모르지만 그것은 쓸데없는 것이 아닙니다.
어떤 사람들은 우주에 더 큰 목적이 없다면 무엇인가를 성취하려고 노력하는 것이 무엇입니까? 우리가 죽은 후에 단순히 존재를 중단한다면 요점은 무엇입니까? 실존주의 철학자 알버트 카뮈 (Albert Camus)는 다음과 같이 썼다. “진정으로 심각한 철학적 문제가 하나 있는데, 그것은 자살이다. 삶이 가치가 있는지 없는지를 판단하는 것은 철학의 근본적인 문제에 답하는 데 그쳤다. “그가 인생의”부조리 “라고 불렀음에도 불구하고, 카뮈는 자살을이 문제에 대한 철학적 또는 개인적 결론으로 거부했다. 그는 인간 이성에 대한 욕망과 불합리한 세계 사이의 모순을 받아 들여야한다고 주장했다. 거짓 희망없이 우리는 부조리 함을 받아 들여 받아 들여야합니다. 그러나 우리는 사기로 불합리한 것을 수동적으로 받아 들여서는 안되며, 절대 받아 들여서는 안됩니다. 끊임없는 대결, 반란 및 참여가 필요합니다. 그의 개인적인 삶에서 카뮈는 인생을 가치 있고 가치있는 것으로 간주했습니다. 그에게 헌신이 중요했습니다. 그는 나치에 대한 프랑스 저항의 일부였다. 그는 삶을 터무니없는 것으로 여겼지 만 확실히 절망적이지는 않습니다.
대부분의 무신론자들은 Camus보다 훨씬 더 긍정적으로 삶에 대해 긍정적으로 생각합니다. 실제로 과학으로 받아들이는 사람들은 직업 으로서뿐만 아니라 세계관으로서 사회에서 가장 영감 있고 목적 중심의 구성원 중 하나 인 경향이 있습니다. 그러나 어떤 사람들은 기질이나 상황으로 인해 우울증에 빠졌습니다. Camus의 경우도 그렇습니다. 그럼에도 불구하고, 카뮈의 군대에 대한 요구는 단호합니다 : 삶의 투쟁에 대한 완전한 참여.
우리가하는 일은 다른 사람들에게 중요하기 때문에
가장 어둡거나 가장 영감없는 삶의 전망을 갖고있는 사람들 중에서도, 온건 한 공감과 인류애를 지닌 건강한 사람과 자기 중심주의를 초월 할 수있는 능력을 가진 사람들은 고통을 완화하고 행복을 증진시키기 위해 무엇인가를 할만큼 충분히 돌볼 수 있습니다. 사람들. 다른 사람들의 고통과 행복은 우리 자신만큼이나 실제적이며 우리가 죽은 후에도 계속 될 것입니다. 우리는 우리 자신의 존재가 중요한지 의심 스러울지도 모른다. 그러나 다른 것들은 계속 존재할 것이고 다른 것들은 계속 될 것입니다. 우리 모두는 살아있는 동안 다른 사람들에게 영향을 줄 수있는 기회를 가지며, 우리가 그렇게 한 것은 우리가 사라진 후에 오랫동안 다른 사람들에게 계속해서 문제가됩니다. 많은 사람들이 발견했듯이, 다른 사람에 대한 헌신으로 삶을 살아갈 때, 정말 좋은 일이 많이 일어났습니다. 자신의 삶은 훨씬 더 만족스럽고 풍요롭고 의미있게됩니다. 자신의 삶이 다른 사람들에게 헌신하는 것보다 더 중요하다고 느끼는 방법은 거의 없습니다. 그리고 사람들은 일반적으로 보살핌과 헌신을 보답 할 것입니다.
집단적 목표
사회 수준에서 우리가 함께 살고 서로를 함께하는 방식을 개선하기 위해해야 할 일이 많이 있습니다. 우리는 이미 먼 길을왔다. 현대의 세속적 인 민주주의 사회는 모든 남은 문제들에 대해 역사상 언제나 인류 사회가했던 것보다 훨씬 더 번성하고 있습니다. 그러나 우리에게는 여전히 우리 앞에 큰 도전이 있습니다. 이 중 가장 중요한 것 중 하나는 환경에 대한 청지기입니다. 이 행성에서 가장 진화 된 종으로서, 우리는 생물권을 우리의 과잉으로부터 보호 할 능력과 책임이 있습니다. 하늘에 계신 아버지는 우리를 구원하지 못하지만 우리는이 행성의 비 (非) 인간 생명체에 대한 우리의 힘으로 신처럼됩니다. sentient 생물은 고통과 즐거움을 경험하고, non-sentient 생물은 지각있는 존재의 생존과 번영을 위해 필수적입니다. 그들은 모두 우리에게 중요해야합니다.
우리가 가진 모든 것은이 광대하고 무관심한 우주에서 작은 행성의 구명정에 모여 서로 있습니다.
허무주의에서 벗어나 세속적 인본주의의 완전히 자연주의적인 세계관은 우리에게 권한을 부여하고 비합리적 인 두려움으로부터 우리를 자유롭게합니다. 인간이 자신과 서로에게 의존해야한다는 점에 중점을두고 상호 의존적 인 휴머니즘 적 목적으로 살아 가도록 동기를 부여합니다. 세속적 인 휴머니스트의 세계관은 우주가 관심을 가지지 않지만 사람들은 그렇다고 상기시킵니다.
참고 문헌
랄프 루이스 (Ralph Lewis), 무의미한 세상에서 목적을 찾다 : 우주가 없어도 우리가 관심을 갖는 이유 (Amherst, NY : Prometheus Books, 2018)
