왜 수용은 그렇게 강력합니까?

구속 정신 상태의 뿌리 탐험

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기원 58 년 동생 인 세네카 (Sereca)는 ‘행복한 사람은 그것이 무엇이든 현재의 제비에 만족한다’라고 주장했다. 그러한 것은 stoicism으로 알려진 가설 철학의 근본적인 통찰력이었다.

수용의 전통

현대 담론에서, stoicism은 고통에 대한 끈질긴 사임을 암시하며, 용감하게 고통을 용납합니다. 그러나 원래의 스토이츠들은 상황에 관계없이 항상 행복의 한 형태가 가능하다고 믿었습니다. 그들은이 정신적 육체의 기면증을 불렀다 : 운명과 평온의 변천으로부터 단호하게 분리 된 맑은 평온과 침착성. 근본적으로, 그것은 수용의 급진적 인 형태를 묘사합니다. 우리의 감정을 저항하는 것이 아니라 연구가 제안하는 것이 일반적으로 쓸데 없다는 것을 감안할 때, 자존심을 괴롭 히지는 않을 것입니다.

사실 마지막 문장에서 알 수 있듯이 현대 심리학은 수용의 가치에 점점 더 감사하고 있습니다. Acceptance and Commitment Therapy (ACT)의 등장을 고려하십시오. 스티븐 헤이즈 (Steven Hayes)가 고안하고 개발 한이 프로그램은 고객이 주관성에 대한 수용을 배양하도록 돕는 데 중점을 둡니다. 헤이즈 (Hayes)가 말했듯이, 치료자는 공식적으로 “부정적”인 경우 라 할지라도 모든 심리적 사건에 대한 개방성과 수용성에 대한 의식적인 태도를 장려한다. 그런 다음 ‘약속’부분을 가져 오는 고객은 가치에 따라 행동 목표를 선택하고이 방향으로 나아갈 수있는 조치를 취하는 것이 좋습니다.

ACT는 매우 효과적인 치료 방법으로 알려져 있습니다 5 . 이것은 우리를 놀라게해서는 안됩니다. 결국, stoicism의 경우처럼 수용의 변형력은 수세기 동안, 심지어 수천 년 동안 알려져왔다. 그 시점에서 헤이즈 자신은 불교의 영향력을 ACT 6 에 언급했다. 이것은 mindfulness (개방성과 수용성의 의식 의식에 반영), 고통의 편재성에 대한 인식 (그리고 그에 대한 갈망과 애착의 역할), 그리고 ‘건강에 좋은'(예 : , 가치 중심적) 행동.

이문화 참여

수용의 혜택을 인식 한 것은 스토아주의와 불교뿐 아니라, 이 영역에서 우리의 이해를 돕기 위해 각자의 뉘앙스와 공헌을 통해 세계 문화와 전통에 걸쳐 비슷한 가르침을 찾을 수 있습니다. 그리고 그러한 가르침에 대한 하나의 특히 유용한 창은 ‘번역 할 수없는’단어를 통해 이루어지며, 그 중 ataraxia는 하나입니다.

우리 자신의 언어로 정확하게 일치하지 않는 그러한 단어는 우리 문화에서 간과되거나 과소 평가 된 현상을 드러냅니다. 그러한 이유로, 나는 웰빙 (특히 긍정적 인 심리학 연구자)과 관련된 단어들을 수집 해왔다. 결과는 진화하는 긍정적 인 사전 편찬입니다. 두 권의 신간 서적에서 논의합니다 (자세한 내용은 bio를 참조하십시오).

그리고이 컬렉션에는 Gelassenheit 이라는 재미있는 예가 들어 있습니다.

수락 수용

복잡한 의미를 이해하기 위해 먼저 문법 구조를 고려해 보겠습니다. 그것은 lassen 동사로 시작합니다. lassen 동사는 많은 수의 굴곡을 가지고 있습니다. lassen 에는 허용, 허용, 남겨두고, 중단하고 종료하는 것을 포함합니다. ge 를 추가하면 냉담하고 시원하며 냉정한 행동을 함축하는 형용사가됩니다. 마지막으로, 접미사 heit 은 명료하게 표현하며, 평온함, 차가움뿐만 아니라 더 긍정적 인 만족감과 평온함을 나타냅니다. 따라서 수용을 통해 발견 할 수있는 깊은 웰빙을 전달합니다.

종교적 맥락에서 보면, 예를 들어, 그것은 하나님의 뜻에 순응하는 자아 – 항복과 묵인하는 평온함과 관련된 감정을 포착합니다. 이런 종류의 경의는 종교 공동체에 의해 사회를 괴롭 히고 그 자리에 소중한 겸손의 정신을 뿌리 내릴 수있는 자기 농축 개인주의에 대한 해독제로 받아 들여졌습니다. 그런 이유로 Gelassenheit 은 Amish의 중심 가치를 묘사했습니다. Amish는 겸손이 가장 중요합니다.

그러나 Gelassenheit 은 종교적 맥락에서 받아 들여질 뿐만 아니라, 좀 더 세속적 인 관점에서 마틴 하이데거 ( Mart Heidegger)는 이것을 운명과 삶의 흐름에 어긋나지 않는 태도로 묘사했다. 이것은 묵인 성 수동성 또는 비관 주의적 운명을 의미하지 않습니다. ACT의 ‘헌신’측면에 따르면 하이데거와 같은 실존 주의자들은 여전히 ​​우리의 가치에 담대히 행동하는 것이 중요하다는 것을 강조합니다. 그것은 단지 삶의 대부분이 우리의 통제 밖에 있고 심지어 사전에 정해진 인과 관계가 항상 이미 움직이고 있으며 미래의 사건에 영향을 미친다는 것을 인식하는 것을 의미합니다. Qué será será 는 말처럼, 무엇이 될 것인가.

그래서, 우리의 삶을 형성하는 것으로 여겨지 는 어떤 힘 – 하느님, 운명, 과학적 결정론 – Gelassenheit 과 같은 용어는이 세력과의 평화를 만드는 은혜를 묘사합니다. 물론 항상 쉬운 것은 아닙니다. 우리의 미래를 통제하고자하는 열망은 인간으로서의 핵심이며, 더욱이 생명을 유지하고 삶을 향상시키는 품질입니다. 그러나 우리가 우리의 삶에 가져다 줄 수있는 어떤 수용이라 할지라도, 우리는 만족의 척도를 찾을 수 있습니다.

참고 문헌

[1] 행복한 McMahon, Happiness : A History (New York : Atlantic Monthly Press, 2006)에서 인용 된 115 세의 Moral Essays (Cambridge, MA : Harvard University Press, 1932/1992)의 Seneca, ), 55 세.

DM McMahon, 행복 : 역사 (뉴욕 : Atlantic Monthly Press, 2006).

SC Hayes, JB Luoma, FW Bond, A. Masuda 및 J. Lillis, ‘수용 및 헌신 치료 : 모델, 과정 및 결과’. 행동 연구 및 치료 44 (2006) : 1-25.

[4] Hayes, SC (2004). 수용 및 헌신 치료, 관계형 틀 이론, 행동 및인지 치료의 세 번째 물결. 행동 요법, 35 (4), 639-665.

[5] Powers, MB, Zum Vörde Sive Vörding, MB, & Emmelkamp, ​​PMG (2009). 수용 및 약속 치료 : 메타 분석 검토. Psychotherapy and Psychosomatics, 78 (2), 73-80.

[6] Hayes, SC (2002). 불교와 수용과 헌신. 인지 및 행동 실습, 9 (1), 58-66.

[7] http://german.about.com/od/vocabulary/a/lassen.htm

DB Kraybill, KM Johnson-Weiner 및 SM Nolt. 아미쉬. (Baltimor : Johns Hopkins University Press, 2013).

[9] M. Heidegger. 생각에 대한 담론. JM 앤더슨과 EH Freund trans. (New York : Harper and Row, 1966).