아시아 수치

어떤 경우에는 자살이 살인처럼 보일 수 있습니다.

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아시아계 자살은 종종 서양 문화에서 오해되고 정신 건강의 좁은 범위에서 보입니다. 그러나 많은 사람들이 인식하지 못하는 것은 아시아계 조상의 누군가를 자살 할뿐만 아니라 자살이 도덕적으로 허용된다는 문화적 믿음을 유지할 수있는 문화적 요인입니다.

적어도 2,500 년 전의 공자는 아시아 사람들이 집단 집단의 더 큰 이익에 복종하고 자신과 타인을 존중하는 수단으로 그렇게 할 필요성에 대한 그의 견해를지지했습니다. 이것은 차례로 안정성과 조화를 가져올 것입니다. 이것에 대한 그의 견해는 당신의 상사를 존중하고 단결과 집단 응집을 위해 노력하는 다섯 가지 추기경 규칙에서 요약 될 수 있습니다. 그의 신앙은 중국에서 시작되었지만 일본, 한국 및 아시아 전역에 퍼졌습니다. 그의 철학 외에도 다른 철학적, 교육적, 정치적, 종교적 견해는 자신을 죽이는 것을 의미한다고해도 문화적 명예를 지킬 필요성을 강화시키는 데 동시에 일치했습니다.

아시아 문화는 가족, 친척, 죽은 조상, 고향, 지방, 지역 및 전체 국가가 자신의 행동에 영향을받는 것으로 간주되는 본질적 집단 주의자입니다. 자신에게 명예를 가져 오는 것은 당신에게 연결된 모든 사람들 (예 : 가족, 친척, 죽은 조상, 고향 등)에게 영예를 안겨줍니다. 그러나 학문적, 직업적, 관계 적, 행동 적, 영적, 정서적 등의 수단을 통해 부끄러움을 가져 오는 것은 “얼굴을 잃어 버리고”집단의 모든 측면을 부당하게 비방하는 것을 의미하므로 중국인은 “8 대 조상이 부끄럽다는 것을 부끄럽게 생각한다.”아시아 인들이 감정 표현을 제한 할뿐만 아니라 내면의 고통을 다루는 것이 감정적 표현을 제한 할뿐만 아니라 “침묵으로 고통받는”방법을 찾는 것도 당연하다. 가족과 문화를 불명예스럽게하는 경향이 있습니다.

결과적으로, 자서전은 서구인들과 매우 다르게 보았다. 공자는 그의 논어에서 “목적의 신사들과 남자들은 그들이 렌을 희생해서 살아 남기를 추구해야한다는 것은 상상할 수 없다. 성직자를 성취하기 위해 죽음을 받아 들여야한다. ”   다시 말하면, 미덕을 지키거나 자기의 명예를 재건하기 위해 자살로 사망하는 것이 더 나은 선택입니다.

12 세기 초 봉건 제국에서 명예의 자살은 사무라이의 “죽음까지의 영예”의 규범에 따라 더 뚜렷하고 선전되었다. 일본 사무라이는 적의 포획을 피하거나 부끄러움을 피할 수있는 방법으로 전투력에 대한 비겁한 수치, 부정직 한 행위에 대한 수치, 또는 다른 어떤 것들을 사용하여 Seppuku (칼로 몸을 뽑아 냄으로써 의식 제적 자살)을 경험할 것입니다. 불명예스러운 사건. 자살에서, 사무라이는 잃어버린 명예를 회복 할 수있는 영혼을 발산한다는 믿음을 가지고 있습니다. 그러나 더 중요하지는 않더라도 Seppuku는 사무라이의 온 가족의 명예와 사회에서의 위상을 회복시키는 중요한 행동이었습니다.

인종, 언어, 종교의 차이에 관계없이 현재의 아시아 인들은 여전히 ​​집산주의의 공통된 가치에 뿌리를두고 있으며 가족과 문화에 대한 얼굴, 명예 및 충성심을 저해합니다.

이런 말을 할 때, 가족을 부끄럽게 생각하는 아시아 사람은 침묵 속에서 고통 받거나 정신 건강 문제를 일으키거나, 극단적 인 경우에는 명예의 감각을 회복 할 것이라는 믿음으로 스스로를 죽이는 경향이 있습니다 가족과 확장 된 문화 그룹에. 문화적 부끄러움이 너무 커서 사람들을 죽이고 살인처럼 보이게 할 수 있으며, 문화적 명예를 유지할 수 있습니다.

더 최근의 사례는 그가 살해당한 것처럼 보이게하기 위해 자살을 한 것으로 여겨지는 조지아의 인도 약국 인턴을 포함합니다. 경찰은 조지아 대학을 졸업 한 알빈 아메드 (Alvin Ahmed)가 지방 방송국 (Publix)에서 교대 한 후 7 월 16 일에 사라 졌다고 말하면서 자신의 차와 식료품을 납치 한 것처럼 보이게했다. 그러나 경찰은 Ahmed가 시계와 전화를 끄고 인근 식당에서 그들을 버린 다음 가까운 호수로 걸어가라는 알림을받은 “미리 알림”앱을 발견했습니다. 그의 시체는 이틀 후 호수에서 발견됐으며 머리에 총상을 입은 것으로 드러났다. 자살이 발견 된 이유는 없습니다. 그러나 그의 인도 배경과 부정적인 감정이나 부끄러운 사건을 억제 할 문화적 필요 때문에 문화적 수치가 추론 일 수있었습니다.

2011 년에는 백만장 자 제약 회사 CEO 인 조나 샤크 나이 (Jonah Shacknai)와의 버마 여자 Rebecca Zahaus (32 세)가 기이 한 죽음으로 샌디에고에서 유사한 판결이 나왔습니다. Zahaus는 외부 발코니에서 알몸으로 매달려 발견되었습니다. 샌디에고 보안관 사무소는 가까운 게스트 하우스에 머물고있는 Jonah Shacknai의 형제 인 Adam Shacknai를 암시하는 DNA 증거가 없었기 때문에 자살이라고 판결했다. Adam Shacknai도 시체를 발견하고 911에 전화했습니다.

Zahaus의 가족과 친구들은 그녀가 살해 당했다고 믿었고 절대로 자신을 죽이지 않을 독실한 기독교인 이었기 때문에 죽음에 대한 조사가 많이있었습니다. 또한, 그녀의 죽음의시기는 맨션에서 또 다른 비극이 발생한 지 이틀 만에 일어났기 때문에 매우 의심스러워 보였다.

Zahaus는 남자 친구의 6 살짜리 아들 Max Shacknai를보고 있었는데, 그가 어떻게 든 넘어져 이층의 난간 위로 넘어져 아래의 땅으로 떨어졌습니다. 그 소년은 병원에 입원했고 Zahaus의 죽음 밤에 Jonah Shacknai는 Max의 불안정한 위치를 나타내는 Zahaus에 대한 음성 메일을 남겼다 고 증언했다. (예를 들어, 그가 살면 그는 결코 걷거나 말할 수 없을 것이다.) 국방부는 죄의식과 양심의 가책에 대한 극단적 인 느낌이 자와 스가 그녀의 현실이 된 감정적으로 취약한 국가에서 자하우스를 떠났다고 주장했다. 그러나 다른 사람들은 아담이 그녀의 죽음에서 역할을했다는 것에 동의하지 않았습니다.

그리고 2018 년 4 월, 배심원은 Zahau의 남자 친구 Jonah Shacknai의 형제 인 Adam Shacknai가 그녀의 사망에 대해 법적으로 책임이 있다고 판결했습니다. 결과적으로, 보안관 부서는 사건을 재개하기로 동의했다. 그러나 주목할만한 부분 중 하나는 Zahaus의 민족적 배경의 역할과 수세기의 문화적 수치가 그녀의 생각 과정에 쏟아 부어지는 영향입니다.

Zahaus는 버마 (현재 미얀마)에서 태어 났으며 가족은 미국에서 정착하기 전에 네팔과 독일로 이주한 정치적, 종교적 박해 속에서이 나라를 탈출했습니다. 그녀의 버마 배경은 얼굴을 구하고 명예를 유지하는 것이 무엇보다 중요한 목표입니다. 맥스가 시계 아래에서 죽었을 때이 일은 크게 촉발되었습니다. 맥스의 죽음에 대해 지나치게 책임감을 느낀 그녀의 문화적 부끄러움에 대한 감각은 버마와 아시아의 부끄러운 전통 (즉, 자신과 가족, 더 경계하지 않는 문화를 속였다는 뜻)에 부합한다.

그러므로 그녀가 자신의 문화적 명예를 되찾기위한 수단으로 자신을 죽이는 것이 상상할 수 있습니다. 그러나 그녀의 기독교 신앙 때문에, 명백한 자살이 그녀 자신의 영적 양심을 위태롭게하고 그녀의 기독교 가정에 수치를 가져 오는 것과 마찬가지로 살인처럼 보일 것입니다. 따라서 살인과 같이 보이기 위해 상연 된 죽음은 문화적 부끄러움을 벗어날뿐만 아니라 양심과 가족의 종교적 명예를 보존합니다.

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