알버트 슈바이처 (Albert Schweitzer)는 20 세기의 위대한 영웅 중 하나였습니다. 재능있는 음악가이자 신학자 인 슈바이처 (Schweitzer)는 30 대에 의과 대학에 다녔으며 인문학 분야에서 매우 존경받는 교수직을 포기한 후 오늘날의 가봉 (Gabon) 외딴 곳에 병원을 열었습니다. 행성의 가장 황폐하고 부족한 사람들.
가봉 (Gabon) 강의 강가에 떠있는 슈바이처 (Schweitzer)는 개인적인 철학이 결정화 된 중요한 순간을 이야기했다.
“생각을 잃어서, 나는 철학에서 발견하지 못했던 윤리적 기본 개념을 찾기 위해 고생하고있는 바지선 갑판에 앉아있었습니다. 나는 그 문제에 집중하기 위해 단절된 문장으로 낱장 시트를 뒤덮었습니다. 2 일이 지났다. 사흘 만에 늦게해질 무렵 해질녘에 우리가 하마떼를 헤치고 나아가는 순간, 예기치 못한 생각을 품은 ‘생명을위한 경외 (Reverence for Life)'(Ehrfurcht vor dem Leben) . 철제 문이 굴복했습니다. 덤불 속의 길은 눈에 보이게되었습니다. 이제 저는 세계와 윤리에 대한 확증이 함께 결합 된 원칙에 이르는 길을 찾았습니다. “[i]
“삶에 대한 경건”은 참으로 세상에 대한 확언이며 윤리에 대한 존경할만한 종석입니다. 단지 다른 인간뿐만 아니라 모든 삶을 향한 것입니다. Schweitzer는 “우리 자신의 존재가 우리 각자에게 중요 할 때와 마찬가지로, 창조체의 존재도 중요합니다.”Schweitzer는 어린 시절을 회상하면서 다음과 같이 회상합니다.
“내가 기억할 수있는 한, 나는 세상에서 내가 보았던 불행의 양을 슬 was니다. 특히 저를 슬프게 한 가지는 불행한 동물들이 고통과 불행에 시달려야한다는 것입니다. … 제게는 이해하기 힘들었습니다. 학교에 가기 전에 시작된 것이 었습니다. 어째서 저녁기도에서 인간을 위해서기도해야하는지. 그래서 어머니가 나와 함께기도하고 즐거운 밤 나에게 키스를했을 때, 나는 살아있는 모든 생물을 위해 나 자신을 구성한 기도문을 조용히 덧붙였다. 그것은 이렇게 실행되었습니다 : “하늘에 계신 아버지, 숨을 품은 모든 것을 보호하고 축복하여 모든 악에서 그들을 지켜 주시고 평화롭게 잠들게하십시오.”
한 번 어린 소년처럼 슈바이처는 친구들과 낚시를하러 갔지만 …
“[hook]에 걸려 있던 벌레의 치료와 잡힌 물고기 입을 비비는 것으로 나를 곧 불가능하게 만들었습니다. 나는 그것을 포기했다. … 내 마음을 움직이는 이러한 경험들로부터 … 우리는 천천히 다른 생명체에게 고통과 죽음을 가할 권리가 없다는 흔들림없는 확신과 우리 모두가 느끼는 것이 무엇인지 느낄 수있는 확신을 자라게했다. 고통과 죽음을 초래하는 것은 끔찍한 일입니다. ”
삶에 대한 경건은 다른 생명체에 고통과 죽음을 가할 때 제지를 정당화하는 것 이상입니다. 또한 인류의 지혜 전통에서 명시 적으로 개발 된 것처럼 삶의 심오한 가치 평가와도 일치합니다 (종종 인간의 삶에만 국한 됨). 유대교에서 이것을 생각해보십시오. “영혼을 파괴하는 사람은 누구나 전 세계를 파괴 한 것으로 간주됩니다. 누구든지 생명을 구하는 사람이라면 온 세상을 구한 것 같이 간주됩니다. “(미 쉬나 산 헤드린 4 : 5) 그리고 코란 스 라 5032에서 우리는 “어떤 사람이 사람을 죽인다면 … 그가 온 국민을 죽인 것처럼 될 것입니다. 어떤 사람이 생명을 구한 것이라면 그가 온 국민의 생명을 구한 것처럼 될 것입니다. ”
인생은 각자의 삶이 소중하다는 주장을하는 사람은 거의 없을 것이다. 인생은 다양한 방식으로 무의미한 삶과 명확하게 구분됩니다. 예를 들어, 자극에 대한 반응 및 재생산 능력은 매우 중요하지 않으며 엔트로피가 낮은 내부 조건을 유지하는 것입니다.
결정체 나 소금 용액과는 달리 우리가 알고있는 삶은 특정한 농도의 양분 분자, 산소 및 이산화탄소, 폐기물뿐만 아니라 일반적으로 좁은 한계 내에서만 존재할 수 있습니다. 또한 생물체는 산 – 염기 균형 (pH), 주위 압력 및 온도, 다양한 전해질의 삼투압 농도 등의 좁은 범위 만 견딜 수 있습니다. 개개인의 삶은 소중할뿐만 아니라 섬세하고 종종 고통스럽게도 그렇습니다.
살아있는 유기체가 요구하는 요구되는 균형은 전형적으로 항상성 (homeostasis)에 의해 달성됩니다.이 항상성 (homostasis)은 집안의 온도 자동 온도 조절 장치와 같은 온도 조절 메커니즘의 배열로, 너무 낮아지면 무언가 증가하고 너무 높으면 감소시킵니다. 생리 학자 윌리엄 캐논 (William Cannon)은 그의 고전 텍스트 인 “The Wisdom of Body”에서 생명체가 좁은 범위의 매개 변수 내에서 그 자체를 유지하는 여러 가지 방법을 상세히 설명했다. 한 쌍의 상반되는 현실에 대한 증언. 하나는 개인의 삶이 섬세하다는 것이다. 조건의 작은 편차 (특히 그것이 유기체의 내부 환경과 관련 될 때)는 치명적일 수 있습니다. 다른 하나는 외부 환경의 변화와 내부의 역동적 인 특성 (예, 피할 수없는 폐기물의 축적)에도 불구하고 그러한 좁은 한계를 유지할 수있는 능력을 가지고 있기 때문에 인생은 놀라 울 정도로 견고하다는 모순 된 사실이다.
항상성은 유기체가 넓은 환경을 식민지로 만들 수있게 해줍니다. 자연 상태가 온도 나 온도와 상관없이 주위 환경을 반영하도록 제한된다면 가능하지 않을 것입니다. 거북과 달팽이는 등 보호용 집을 등에두고 운반합니다. 살아있는 것들은 좁은 범위 내에서 내부 주택을 유지할 의무가 있으며 그에 따라 그렇게 할 수 있습니다.
이것은 블로그의 주제에 우리를 데려옵니다 : 개인적인 삶과 달리 삶 자체가 현저하게 견고하다는 최근의 발견. 가장 최근의 방금 출판 된 책의 기본 메시지와 일치하는 중요한 통찰력입니다. 인생은 실제로 특별하지만, 인간도 특별한 경우 (호모 사피엔스 종) 인 것처럼 특별하지 않습니다. 좀 더 일반적인 현상 (생명 그 자체)의 우리는 특별하지 않습니다. 그러므로 우리가 존재한다는 사실 자체는 “기적”이 아닙니다. 왜냐하면 인생은 훌륭하고 경이롭지 만 귀중하고 존경받을만한 가치가있는 것은 아니지만 어떤 의미에서는 기적적인 것이 아니기 때문입니다.
예를 들면 일반적으로 극한 식물, 특히 tardigrades. 앞으로 더 …
David P. Barash는 University of Washington의 심리학 명예 교수입니다. 그의 가장 최근 저서는 Through Glass a Brightly : 과학을 사용하여 우리 종의 모습을 본다 (2018, Oxford University Press).
