Roshi Joan Halifax는 자연의 힘과 그녀의 강력한 신간 서적 인 ” 가장자리에 서서 : 공포와 용기가 만나는 곳” (5 월 1 일) 많은 마음과 마음을 열어 연민이 진정으로 의미하는 바를 약속하며, 왜 세상이 의식을 잃지 않고 의식 주의적 행동을 취하는 데 필요한가? 의학 인류 학자, 생태 학자, 시민권 운동가 및 호스피스 간병인으로서 핼리팩스는 지난 40 년 동안 약혼 불교의 최전방에 있었고, 1990 년에 설립 한 산타페의 우파 야 연구소 (Upaya Institute)와 선 센터 (Zen Centre)의 애보트 (Abbott) 그녀는 헌신적 인 봉사 정신으로 매일 네팔에서 Humla Nomads Clinic을 지휘하며 75 세에 천천히 가까이 갈 곳이 없다. 우리는 코스타리카에서 최근에 스탠딩 에지 (Standing At the Edge) 에 관해 이야기했고, 세상을 수리하고 사랑하는 길에서의 자기 관리가 시급한 필요성에 대해 이야기했습니다.
표 Matousek : 당신이 책의 초기에 소개 한 역설적 인 생각 인 ‘긍정적 인 붕괴’에 대한 생각부터 시작합시다. 왜 긍정적 인 붕괴가 중요합니까?
Roshi Joan Halifax : 1960 년대에 폴란드의 정신과 의사이자 심리학자 인 Kazimierz Dabrowski의 작품을 소개 받았고 그의 작품은 나를 매료 시켰습니다. 그는 분열의 경험, 인격의 발전을위한 붕괴의 경험에 깊은 가치를 보았다. 나는 서구 문화에서 어떻게 불안정한 사람들을 주 변화 시키거나 비난하는지 인식했다. 그러나 아마도 우리는 그들이 자신의 정체성이나 그것의 결여를 개혁하는 과정에 있다는 것을 이해할 수 있습니다. 심각하게 아프고 죽어가는 사람들과 마찬가지로 정신적 정신적 위기 일 수 있습니다. 이혼하거나 사랑하는 사람을 잃어 버렸을 때 당신의 삶이 산산조각이 나고 있다고 느낄 수도 있습니다. 세계 사이에 존재하는 것이 긍정적 인 붕괴입니다.
내가 결혼 한 정신과 의사 인 Stanislav Grof는 LSD와 함께 정신 치료 보조 장치로 일했습니다. 그 맥락에서 그는 또한 긍정적 인 붕괴의 비전을 가지고있었습니다. 또한 인류 학자로서의 저의 연구는 무당의 심리 정신적 위기가 개인이 고통의 진실에 스스로를 열 수있게 해주는 것, 그리고 그 고통을 큰 힘으로 변화시킬 가능성이있는 무속 문화를 연구하게했습니다.
MM : 이것이 당신이 “가장자리 국가”라고 부르는 것과 어떻게 관련이 있습니까?
RJH : 나는 “가장자리 국가”라는 용어를 만들었는데, 왜냐하면 나 자신이 이런 특정한 인간의 특성이나 상태를 어떤 방식 으로든 경험했기 때문에, 개인과 사회 모두가 이해하는 것이 중요하다고 생각하기 때문이다. 저의 새로운 책 Standing at the Edge 에는 제가 작성한 것 이상이 있습니다. 그러나 저는 그들이 서로에게 머무르는 동안 다섯 가지에 집중했습니다. 그들은 모두 상호 연결되어 있습니다. 긍정적 측면과 부정적 측면을 모두 갖춘 5 개 주 (state)는 애타주의, 공감, 성실, 존중 및 참여입니다. 나의 논쟁은 우리가 각 가장자리 상태에서 유독 한 조건을 우리가 연민의 매개체를 통해 변환하는 방식입니다.
MM : 애타주의의 가장자리 상태에서 시작합시다. 애타주의의 함정은 무엇입니까?
RJH : 애타주의와 관련있는 중대한 힘이 있습니다. 애타주의는 당신과 내가 살아 있지 않은 중요한 내부 및 사회적 과정입니다. 우리 어머니와 희망대로 우리 아버지는 이타적인 것이기 때문에 우리는 세계의 폭행으로부터 식량을 받고 돌보고 보호 할 수있었습니다. 그러나 이타주의는이 돌보는 행동을 의미하지 않는다. 그것은 또한 정신적, 육체적, 경제적, 관계 적 등 희생의 척도를 내포한다.
그러나 이타주의도 그림자를 가지고 있습니다. 보살 피는 직업, 교육, 비즈니스 및 정치 분야에서 많은 사람들과 관련이있는 사람으로서, 나는 다른 사람들에게 유익 할 의사가있는 사람들의 고통을 목격 할 기회를 가졌습니다. 희생의 척도가 너무 많으면 과도한 해를 입히고 병리학 적 영역으로 이동하기 시작합니다. 물론, 이와 관련된 광범위한 스펙트럼이 있습니다. 우리는 다른 사람들을 돌보는 과정에서 고통을 겪을 수 있습니다. 우리는 우리가 돌보고있는 다른 사람들에게 고난을 줄 수 있습니다. 우리가 돌보는 동안 우리가 봉사하는 기관에 고통을 초래할 수 있습니다. 우리는 아이티에서 일어난 일처럼 네가주고있는 보살핌과 관련된 국가들에게 어려움을 초래할 수도있다. 또는 네팔에서는 종종 그렇다. 한 가지 관점에서 볼 때 우리는 NGO가 주민에게 봉사하기위한 내부적 인 노력을 포기했다고 말할 수 있습니다.
병리학 적 이타주의의 문제는 사람들이 외상이나 고통을 겪는 다른 사람들의 말에 귀를 기울여 왔습니다. 그들은 다른 사람들에게 봉사하는 행위를하는 선량한 사람들로 자신을 식별하지만, 선량한 사람으로 인식되어야 할 필요성에서 벗어나고 있습니다.
MM : 소진과 자해의 원인은 무엇입니까?
RJH : 많은 일로 인해 해를 끼칩니다. 너무 열심히 일하거나, 다른 사람의 고통을 과도하게 파악하거나 융합하거나, 너무 감정적 인 행동을하기도합니다. 또는 우리는 도덕적 인 관점에서 고통 받고 다른 사람들에 대한 윤리적 측면과 봉사에 집중하지만 실제로 우리는 우리 자신의 보살핌을 위반하게됩니다. 에지 상태가 서로 연결되는 방식에 대해 설명합니다.
MM :하지만 공감은 어떨까요? 이 책에서, 당신은 공감과 연민을 구별하는 포인트를 만듭니다.
RJH : 공감은 다른 사람과 공명하는 경험입니다. 우리는 다른 사람과 동일시하거나 다른 것을 우리의 주관에 포함시킵니다. 우리는 신체적 또는 신체적 차원에서 그것을 할 수 있습니다. 또는 우리는 감정의 관점에서 그것을 할 수 있습니다. 또는 우리는 일종의인지 적 영역의 관점에서 그것을 할 수 있습니다. 우리는 우리의 주관성에 다른 사람이 어떻게 세상을 보는지를 포함시킬 수 있습니다. 그것은 “원근법 복용”또는 “mindreading”이라고합니다.
감정 이입이없는 세계는 우리가 서로 죽은 세상입니다. 그러나 정말 흥미로운 점은 이러한 도메인 중 하나가 벗어난 것입니다. 예를 들어, “거울 터치 공감대 (mirror-touch synesthesia)”라고 불리는 것으로 다른 사람에게 매우 신체적으로 적응해온 사람들이 있습니다.이 사람들은 다른 사람의 몸에서 일어나는 일을 감지 할 수 있습니다. 그것이 얼마나 압도적인지 상상해보십시오. 당신은 길을 걸어 가고 있습니다. 그리고이 모든 정보는 당신 주변의 사람들의 몸에서 일어납니다.
이것에 대한 한 가지 흥미롭고 매우 긍정적 인 예가 제가 책에 포함 시켰습니다. 미국 북동부에서 일하는 쿠바 의사는 자발적으로이 과민증을 치료할 수있는 다양한 방법을 개발했습니다. 그는 매우 희귀 한 방식으로 환자 자신의 관점에서 환자를 읽을 수 있습니다. 상상할 수 있듯이 그는 병원의 모든 구석에 상담을 요청했습니다.
감정적 인 공감은 우리 중 대부분이 더 잘 알고있는 공감입니다. 우리는 우리 자신의 경험이나 우리 자신의 주관에 다른 감정을 포함시킵니다. 신체적 공감이나 정서적 감정에 기반한 공감이 규제되지 않는다면, 우리는 지나치게 흥분하거나, 과식 자극을 받고, 압도 당할 수 있습니다. 그리고 그것은 공감 적 고통이라고합니다.
나는인지 적 공감이나 원근법 복용 또는 마인드 리딩의 좋은 예가 제 3 제국이라고 생각합니다. 제 3 제국은 사람들이 히틀러와 동일시 한 곳입니다. 그들은 히틀러의 눈을 보았고,이 선동가의 공감대를 공감하면서 극도로 폭력적이고 해로운 것으로 점점 더 일치하게되었습니다. 관점을 취하는 것은 매우 문제가 될 수 있습니다. 다른 상황에서는 연결하고 의사 소통 할 수있는 능력이 매우 제한적이기 때문에 관점을 취하는 것이 중요합니다.
가장자리 상태는 항상 스펙트럼에 있습니다. 어떤 사람들은 다른 사람들과보다 신체적으로 공명합니다. 어떤 사람들에게는 정서적 공명이 더 많습니다. 어떤 사람들은 정신병자의 스펙트럼의 끝자락에 있습니다. 여기서 그들은 도대체가 다른 사람에게 무슨 일이 일어나고 있는지 알아낼 수 있습니다. 그런 방법으로 그들은 그 사람을 조작하거나 해할 수 있습니다.
MM : 그리고 완전성? 무결성의 단점은 무엇입니까?
RJH : 무결성은 여러 가지 이유로 매우 강력한 국가입니다. 그러나 훼손되면 나는 “도덕적 고통”이라고 불리는 것을 경험할 수 있습니다. 내가 알아 낸 4 가지 종류의 도덕적 고통이 있습니다.
도덕적 고통은 수행해야 할 것을 볼 수 있지만 구현할 수는 없습니다. 유익한 행동 방침을 따르지 못합니다. 도덕적 인 상처는 당신이 중대한 위해에 가담하거나 보았을 때 당신이 상처를 입었을 때입니다. 부끄럽다. 이것은 주로 군대와 관련이 있습니다. 도덕적 인 부상의 대부분이 문서화 되었기 때문에 정치인, 임상의, 인도주의 자 및 기타 많은 개인들에게 경험이있는 것으로 알고 있습니다. 도덕적 분노는 다른 사람들에게 중대한 위해를 가할 때 분노와 혐오감이 혼합 된 경험을 불러 일으 킵니다. 우리는 이것을 다른 사람들의주의를 끌기 위해 가져오고, 자기 수치심이나 도덕적 인 부상 대신에, 다른 사람들을 경솔하고 비난합니다.
윤리적 분노는 모든 사회에서 우리 사회에 자리를 잡습니다. 왜냐하면 그것은 규제 메커니즘이기 때문입니다. 그러나 만성화되면 유해해진다. 우리가 도덕적 분노에 빠질 때 우리의 의도를 아는 것은 정말로 중요합니다. 마지막 범주는 도덕적 무관심입니다. 우리가 일종의 우리 자신에 의해 건설되거나 우리가 살고있는 사회에 의해 건설되는 일종의 보호의 거품이있는 때입니다. 예를 들어, 특권은 우리 문화의 인종 차별주의의 진실성으로부터 많은 사람들을 보호 해 왔으며 정신 사회적 관습은 성폭력과 성폭력으로부터 우리를 보호 해 왔습니다.
MM : #MeToo 운동에서 볼 수 있습니다.
RJH : 예. 대인 관계 의사 소통 측면에서 투명성과 성 평등을 향한 강한 추진력과 성적 학대에 대한 관용도가 낮습니다. 우리가 지금 가지고있는 것은 무관심의 거품을 없애기위한 공개적인 과정입니다. 나는 모든 것이 중독성있는 행동을 통해 마약, 섹스, 로큰롤을 통해 무관심을 만들 수 있기 때문에 매우 중요하다고 생각합니다. 도덕적 분노는 중독성이있을 수 있지만, 무관심은 우리가 살고있는 사회에 매우 우선합니다.
백인 인물로서, 당신은 인종 차양에서 수영하고 있다는 사실조차 모르고 있습니다. 당신은 선 불교도 인 Roshi Bernie Glassman이 “뛰어 들다”고 부르는 것을 해내 야합니다. 당신이 알지 못하는 고통의 종류가 당신에게 명백하게 드러나는 환경에 처해야합니다. 이것이 내가 구금 시설에 들어가 사형수의 자원 봉사자로 일한 이유 중 하나였습니다. 저는 감옥 산업 시스템에 대해 많이 생각해 본 적이 없지만 인종과 경제적 요인에 기초한 계급과 카스트 제도라는 사실을 곧 인식했습니다. 이 시스템에서 많은 백인 남성을 찾을 수있는 가능성은 희박합니다. 이 시스템을 살펴보면 어느 정도의 분노를 느낄 수 있습니다. 분노의 뿌리가 우리의 사회적 시각, 가치 및 제도를 기반으로하는 방식을 인식하고 있습니다.
MM : 다음으로 우리는 존중하게됩니다. 처음에는 존경받는 단점을 보게됩니다.
RJH : 글쎄, 단점은 분명히 무례하다. 나는 매우 아픈 아이 였으므로, 초기 인생에서 개인적인 경험을했습니다. 나의 동료들보다 더 튼튼하고, 더 연약하고 약하다는 것은 문법 학교와 고등학교에서 괴롭힘을 당하게했습니다. 그러나 그것은 간호사였으며 간호직에 얼마나 불쾌감을 주거나 괴롭히는 지에 다시 주목했습니다. 그녀는 수평 적대감이나 간호 직업에 대한 괴롭힘에 관한 논문을 썼다. 그녀의 발견은 간호사의 15-20 %가 “수평 적대”때문에 간호직을 떠난다는 것이 었습니다. 나는 항상 일종의 수직 폭력을 괴롭히는 의사의 경우라고 생각 했었습니다. 이는 다른 계급의 사람들 사이에서 무례한 것입니다. 이는 일종의 하향식 프로세스입니다. 그러나 환자가 간호사 나 의사를 무시하고 학대하는 상향식 과정이 될 수도 있습니다. 물론 이것은 의학 외에 많은 분야에서 발생합니다.
MM : 예. 마지막으로, 당신은 다섯 번째 가장자리 상태, 우리 중 많은 사람들을위한 또 다른 미끄러운 경사로 약혼에 대해 씁니다.
RJH : 제 자신의 일에 대한 습관 때문에, 나는 연소가 무엇인지에 대해 이해할 수있게되었고 사회 심리학자 인 Christina Maslach의 연구를 공부했습니다. 서양 문화에서, 일은 정체성과 강박 관념이됩니다. 사람들은 아프기 시작합니다. 그러나 아시아에서는 일에 의한 죽음이 일본어로 카로시라고 불리는 더 독성 문제가 될 수 있습니다. 직업상의 죽음이나 자살, 당신이 인생에서 더 이상 의미가 없도록 열심히 일하는 곳. 이 문제는 일본, 한국 및 중국에서 이슈로보고되었습니다.
이것의 반대는 교전입니다. 그것은 우리가 의미, 목적, 열정, 비전 및 효능에 의해 우리의 일에서 고양되는 것을 느낄 때입니다. 또한 우리는 독성이있는 직장에서 일하지 않습니다. 불교에 명시된 올바른 생계의 원칙은 우리 중 많은 사람들이 우리 삶과 관련하여 선택한 핵심입니다. 스스로 묻는 질문은 : “나는 다른 사람들에게 도움이되고 다른 사람이나 나에게 해를 입히지 않는 생계를 어떻게 유지할 수 있는가?”
MM : 가장자리 주와 어떻게 살고 있니? 자신이 압도당하는 것을 발견합니까?
RJH : 그것은 큰 질문이지만, 대부분은 아닙니다. 대부분 내 인생은 즐겁고 힘든 부분조차도 그렇습니다. 그리고 나는 또한 “잊어 버려”라고 말하는 법을 안다. (웃는다)
나는 일이 어떻게 작동하는지에 관심이 많다. 내가 가장자리를 넘어서고 있다고 생각하면, 나는 나의 연습을한다. 나는 매일 앉아서 내가 zazen 을 위해 나타나야 만하 는 기관을 가지고있다. 나는 그것을 가르치고 내가 학생들과있을 때 연습을하게된다. 이 안전 장치를 내 인생에 내장시키는 것은 대단한 일입니다.
나는 항상 일을 의미한다고 느꼈으므로 절망에 빠졌지 만 결코 굴복하지 않았습니다. 나는 결코 효능의 부족을 느껴본 적이 없다. 하지만 때로는 열정으로 과하게 풀린 다음 낮잠을 자고 있습니다.
MM : 겸손은 소진을 피하는 열쇠입니다. 자신의 한계를 인정하는 것. 인간이되고.
RJH : 오, 이런 모든 것들에 겸손이 있습니다. 기본적으로, 당신은 고통의 구멍으로 미끄러 져 들어가서 나가는 길을 만들었고, 몸을 가볍게 털어 내고 깨달았습니다. “오 이런. 재미있었습니다. ”
MM : 동정심.
RJH : 너 자신을 위해서. 저의 마지막 부분에는 깊은 연민에 대한 분석이 담긴 큰 섹션이 있습니다. 그것이 실제로 무엇이며 어떻게 작동하는지. 내 관점에서 볼 때, 우리가 필요로하는 매개체는 우리가 이야기 한 이러한 긍정적 인 특성이 변형되지 않고 독성을 갖도록하기위한 것입니다.
MM : 연민은 그것을 어떻게 막는가?
RJH : 동정심은 자비심을 가라 앉히기 위해 함께 참여하는 일련의 자질과 관련이 있습니다. 그것은 일종의 복잡한 동력 시스템입니다. 여기에는 실제로 다른 사람들에게 다가 가고, 다른 사람들에 대한 염려를 느끼며, 근본적으로 친교 적이며, 다른 사람들의 행복을 정말로 돌보고, 고통을인지 할 때 염려한다고 느끼는 능력이 포함됩니다. 그것은 직접적으로 또는 우리의 마음에 그 열망을 단순히 붙잡아 다른 사람에게 이익이되도록하기 위해 우리의 의도를 수반합니다. 그것은 또한 통찰력을 필요로합니다. 왜냐하면 우리가 다른 사람을 위해 봉사하기 위해 최선을 다하고 싶어하기 때문입니다. 그러나 결과에 부합 할 수는 없기 때문에 우리는 또한 무언의 진리를 이해합니다. 연민의 지혜와의 많은 연관성이 있으며 올바른 상황에서 우리는 실제로 다른 사람들의 고통을 변화시키는 데 도움이되는 행동에 참여할 수 있습니다.
MM : 우리 자신을 생선 튀김하지 않고. 연민은 공감할 수있는 것처럼 소진 될 수 없습니다.
RJH : 그것은 우리를 전혀 태워주지 않습니다. 실제로, 동정심이 면역 반응을 향상시키고, 뇌의 쾌락 센터를 활성화하고, 수명과 도덕적 완전성을 향상시키는 방법을 보여주는 엄청난 양의 지속적인 연구가 있습니다. 사람들이 다른 사람들이 동정심을 느끼는 것을 보게되면 자신감이 고양되므로 긍정적으로 전염 될 수 있습니다. 단점은 없습니다.
