저는 Sam Harris의 도덕적 풍경 : 몇 년 전에 호기심과 공포감을 가진 과학이 인간의 가치를 어떻게 결정할 수 있는지 읽어보기 시작했습니다. 해리스의 이전 저서 인 '신앙의 끝 : 종교, 공포, 이성의 미래' 는 이미 샘 해리스가 훌륭하고 합리적인 분석 능력이 있음을 확신시켜주었습니다. 그리고 이제 그는 나의 가장 오래된 관심 분야 중 하나 인 도덕성에 관한 책을 썼습니다. 내가 좋아하는 작가 중 한 명이 내가 좋아하는 주제 중 하나에 책을 썼다. 더 멋진 것은 무엇일까요?
저를 걱정 한 한 가지 세부 사항은 해리스가 존재하지 않는 무언가, 즉 도덕적 진실에 대한 논쟁의 대상이 될 책의 사전 발표 설명에서 알 수있었습니다. 도덕적 진리를 믿는 사람들은 도덕적 / 비도덕적 (도덕적 / 부도덕, 옳고 그름)에 대한 도덕적 선언과 우리가해야 할 일과하지 않는 것에 대한 진술이 논리적 인 것처럼 진실하거나 거짓으로 평가 될 수 있다고 주장합니다. 수학적, 경험적 공표는 참 또는 거짓으로 평가 될 수 있습니다. 이러한 관점에서 "동성애 결혼은 비도덕적이므로 성관계가 같은 사람들이 결혼을해서는 안된다"는 진술은 "만약 a> b와 b> c이면 c> a와 같이 평가할 수있다. "또는"2 + 2 = 5 "또는"50 ° F의 물의 비등 "은 true 또는 false로 평가 될 수 있습니다. Harris는 도덕적 선언이 사실인지 거짓인지를 결정하는 방법을 더 주장합니다. 참된 도덕적 선언은 행복 / 번영 / 복지를 증진시키는 거짓 도덕적 선언은 행복 / 번성 / 복지를 감소시키는 것이라고합니다. 그리고 과학은 웰빙을 증가 시키거나 감소시키는 진정한 도덕적 인 것이 무엇인지를 보여줄 수 있습니다.
나는 복지에 미치는 영향의 측면에서 사고, 감정, 행동의 선 (善)이나 나쁜 (나쁜) 것에 대해 이야기하는 데 문제가 없습니다. 나는 이것이 우리의 사고, 감정 및 행동을 평가하는 가장 현명한 방법이라고 생각합니다. 내가 가진 문제는 도덕적 진리의 개념 안에서이 평가를 구성하려는 Harris의 시도입니다. 왜냐하면 적어도 지난 30 년간 확신했기 때문에 또는 도덕적 인 선언이 진실이나 거짓이라는 관점에서 판단 될 수 없기 때문입니다. 적색이나 녹색의 품질이 악취에 적용되는 것보다 도덕적 인 선언에 진실 또는 거짓이라는 품질이 적용되지 않는다고 생각합니다. 냄새에는 색깔이 없습니다. 따라서 냄새의 색을 묘사하려는 시도는 부적절합니다. 마찬가지로, 나는 도덕적 / 부도덕 한 것에 관한 진술이 진실 이 아니라는 것을 믿는다 .- 진실과 거짓이 아니며 진실 또는 거짓으로 묘사하려는 시도는 부적절하다. 제가 이것을 올바르다면 해리스의 도덕적 진실을 문서화하려는 Harris의 탐구가 냄새의 색을 기록하는 탐구만큼 성공할 것입니다.
아래의 도덕적 진술에 대한 진실성을 부인 한 이유에 대해 설명 할 것입니다. 그러나 시작하기 전에 저의 입장은 원래와 거리가 멀다는 것을 알고 싶습니다. 내 입장은 윤리적 철학자들이 비 (非)인지주의라고 부르는 것의 버전이다. 철학자들은 내 자신보다 훨씬 세련된 비인격주의 (http://plato.stanford.edu/entries/moral-cognitivism/)에 대한 주장을 펼쳤다. 나는 도덕적 선언을 할 때 사람들이 실제로하고있는 것을 연구하고 해석 한 심리학자로서 자신의 비 (非)인지 주의적 입장에 도달했다. 간단히 말해, 도덕적 선언은 다른 사람이 선언을하는 사람이 원하는 행동 과정을 따르도록 설득하기 위해 (의식적으로 또는 비회원적으로) 설계된 긍정적 인 감정과 승인 (또는 부정적인 느낌과 불만)의 표현을 나타냅니다. 도덕적 근거를 뒷받침하는 근본 메커니즘은 자동 감정적 반응 (도덕적 정서)이며, 이러한 도덕적 감정에 대한 궁극적 인 설명은 일반적으로 감정에 대해 동일합니다. 이러한 도덕적 감정이 유전자의 생존과 전달을 선호했기 때문에 자연 선택을 통해 진화했습니다.
Harris는 정신적 및 진화론 적 관점에서 도덕성을 설명하고 설명하기 위해 "가치있는 노력"(p. 49) 노력을 설명하지만, 그러한 노력은 그를 더 관심있게하는 두 가지 다른 프로젝트와는 관련이 없다고 말했습니다. (1) (2) 도덕의 이름으로 바보 같고 해로운 방법으로 사고하고 행동하는 사람들이 도덕적으로 진리를 제시함으로써 그들의 길을 변화 시키도록 설득하는 사람들 (즉, 도덕적 진리의 본질에 대한 더 명확한 사고를 통해 도덕의 이름으로 생각하고 행동해야 함) 진실. 어리석은 사람이나 해로운 사람들을 도덕적 인 진리에 대해 추리하는 것이 아니라 더 현명하고 유익한 방식으로 행동하도록 설득하는 목표를 열정적으로지지합니다. 그들에게 "도덕적 진리"를 제시함으로써 다른 사람들의 행동에 영향을 미치기를 꺼리는 것은 도덕적 진실에 대한 나의 불신에서 비롯된다. 합리적이고 진리처럼 들리는 도덕적 진술을 도출 할 수 있다고해도 나는 그러한 진술이 많은 사람들의 마음을 바꿀 것이라고 생각하지 않는다. 심리학 연구는 우리의 주요한 도덕적 판단이 정서적이며 직관적임을 보여줍니다. 합리적 담화는 도덕적 판단의 세부 사항 중 일부를 재배치 할 수 있지만 근본적으로 옳고 그른 것을 느끼는 것에 대한 우리의 약속은 아닙니다.
Harris는 자신의 저서에서 조나단 하이트 (Jonathan Haidt)와 조슈아 그린 (Joshua Greene) 같은 결론에 도달 한 두 가지 연구 프로그램에 대해 이야기하고 있기 때문에 내가 말하는 연구에 확실히 익숙하다. 다른 연구자도 같은 결과를 발견했습니다. 사람이 인간의 상태를 개선하는 것과 무관하다고 자신의 일을 일축하는 이유를 궁금해해야합니다. 개인적으로 바보 같고 해로운 사람들의 행동을 바꾸는 유일한 희망은 심리학 연구를 통해 도덕에 대한 생각과 느낌이 행동에 어떤 영향을 미치는지 이해하는 것입니다. 효과적인 개입 은 마음이 실제로 작동하는 방식을 기반으로 해야 합니다. 해리스와 같은 사람들이 어리 석거나 해로운 사람들에게 영향을주기 위해 도덕적 진리를 사용하려고 시도한 이유에 대한 이론을 가지고 있으며, 나중에 그 이론을 발표 할 것입니다. (짧은 버전은 우리 자신의 강한 감정이 우리로 하여금 도덕적 진리를 가지고 있다고 생각하도록 속이며, 단순히 도덕적 확신이 강한 것과는 반대로 진실이있을 때 사람들을 더 설득 할 수 있다고 생각합니다. 그러나 먼저 나는 비 인식주의로 이끌었던 생각과 증거를 기술하고, 비 인식주의의 나의 특정한 버전과 왜 그것이 도덕적 진실의 존재를 부인 하는지를 상세히 설명하고자한다.
어떤 독자들은 내 사생활에서 일어나는 일들을 묘사하는 것이 이상하다는 것을 알게 될 것이며, 그것은 내가 비 인식 주의적 도덕성에 대한 견해를 갖게한다고 믿습니다. 그들은 해리스가 도덕성에 대한 자신의 입장에 대해하는 논쟁보다 강하고 약한 지 여부를 판단하기 위해 오늘 내가 갖고있는 비 인식주의 입장에 대한 내 주장을 듣기 만합니다. 나는 두 가지 이유로 나의 생각을 발전시킨다. 첫 번째 이유는 어제 도덕성의 본질에 대해 생각하기 시작하지 않았다는 것을 보여주는 것입니다. 해리스에 대한 나의 반응은 40 년이 넘는 도덕성의 연구에 바탕을두고 있습니다. 둘째로, 나는 현재까지 이어지는 경험의 시간 선을 제공함으로써 어떤 사람의 현재 사고가 더 잘 이해 될 수 있다고 믿는다. 내 경험에 비추어 볼 때, 과학자들은 관찰과 논리로부터 진리를 추론하는 단순한 논리 – 경험적 기계가 아닙니다. 인간으로서 우리는 모든 사람들에게 영향을 미치는 것과 같은 사회적, 정서적, 동기 부여의 영향을받습니다. 우리는 교사에 개인적으로 끌 리거나 반발합니다. 아이디어에 대한 미학적 인 맛이 다르며, 우리는 희망, 욕구 및 선호도를 가지고 있습니다. 우리의 사고와 인식을 편향시킬 수 있습니다. 그러므로 나는 도덕성에 관한 나의 현재의 사고를 이해하기위한 맥락으로 약간의 전기적 배경 (그 자체로 편향 될 수도있는 재구성)으로 시작한다.
비 인식주의에 어떻게 도달했는지 – 학부 과정
신입생 글쓰기 과정에서 선의 개념에 대한 첫 번째 질문에 대해 기억합니다. 소크라테스와 제가 프레이 (Frey)라고 불렀던 청년 사이에 장난스런 상상의 대화를 썼습니다. 아마도 불공평하게, 나는 즐거움을 거부하는 것이 영혼의 불멸을 초래하기 때문에 신체 쾌감을 거부하는 것이 좋다고 말하는 사람들을 위해 변론가로서 소크라테스를 설정했다. Frey goads 소크라테스는 불멸의 전망이 그를 행복하게 만든다고 인정하면서도 자신의 즐거움을 부정함으로써 불멸을 이룰 수 있다고 확신 할 수는 없다. Frey는 육체적 인 즐거움을 추구하는 것이 자연스러운 일일뿐만 아니라 쾌락이 그에게 행복을 가져다 줄 것이라는 경험을 바탕으로 확신한다고 주장한다. Frey는 좋은 것은 사람의 본성에 달려 있으며, 무엇이 그 사람을 행복하게 만들 것을 제안합니다. 소크라테스는 영혼을 영원히 자유롭게 할 수 있다고 믿는 진리를 찾고있는 동안 행복하다고 느끼는 것은 당연합니다. 프라이 (Frey)에게는 육체의 즐거움을 찾는 동안 행복하게 느껴지는 것이 당연합니다. 그러므로 선량에 관한 소크라테스의 대화에서 선 (善)은 자연적 (생물학적으로 주어진) 느낌 (행복)으로 이해되어야한다고 제안하지만, 우리의 본성들 사이의 개인차는 다른 것들이 사람들을 행복하게 만드는 것을 의미 할 것입니다. 한 사람에게 좋고 다른 사람에게는 좋지 않을 수도 있습니다.
"철학자들은 우리가 어떻게 행동해야 하는지를 처방하는 다양한 윤리적 체계를 제안했습니다. 차별화 된 진화론 적 결과 (생존과 번식 성공)는이 윤리적 체계를 따르는 사람들에게 무엇이 될 것입니까? "
이 질문을 조사하기 위해 나는 심리학과의 교수 인 데일 B. 해리스 (Dale B. Harris) 감독하에 독립적 인 연구 프로젝트를 협상했습니다. 칸트의 윤리적 인 명령 론적 정지 또는 Kierkegaard의 기술적 정지가 생물학적 생존에 어떻게 영향을 미칠 것인지 실제로 테스트 할 방법이 없었기 때문에 내가 프로젝트에 쓴 논문은 전적으로 사변적 인 사고 실험이었다. 해리스는 저에게 책을 몇 권 읽음으로써 여러 가지 윤리적 처방이 어떻게 적응 적 또는 비 적응적일 수 있는지 생각했습니다. 그는 또한 생물학자인 CH Waddington의 The Ethical Animal 이라는 책을 읽게했습니다.이 책은 내가 연구했던 똑같은 문제를 다루었습니다.
독립적 인 연구 프로젝트에 대한 나의 긍정적 인 경험은 저에게 해리스의 인문주의 심리학에서 상위 수준, 매우 엄격한 과정을 택하게했습니다. 우리가 과정을 위해 읽은 책 중 하나 인 G. Marian Kinget의 '인간 존재론'에는 윤리에 대한 광범위한 장이 포함되어 있었으며이 책의 에필로그는 " 좋은 삶은 무엇인가?"라는 질문에 답했습니다. 에필로그에서 탐구 된 답변 , 나는 로버트 S. 하트 맨에게 주어진 좋은 정의에 의해 가장 많이 받아 들여졌다. 즉, 좋은 대상은 그 개념을 성취하는 것이다 (즉, 잘 설계된 것). 좋은 칼은 잘 자르고, 좋은 스페이드는 잘 파고, 좋은 잣대는 정확하게 측정합니다. 한 가지 목적을 위해 설계된 인공물의 장점을 이해하는 것이 더 쉽지만, 인간의 선하심은 이론적으로 자연 선택에 의해 설계된 것을 얼마나 잘 수행했는지 이해할 수 있었다. .
학부 연구가 끝나자 나는 비 윤리적 인 도덕성에 도달했다. 사람들은 내가 말할 수있는 한 사건에 대한 감정적 인 반응으로 선과 악을 판단했습니다. 우리는 우리를 행복하게 "좋은"사건으로, 불행하거나 불행하게 만드는 사건을 호출합니다. 다른 사건으로 인해 다른 사람들이 행복하거나 불행 해지는 정도까지, 선함은 그 사람과 관련이 있습니다. 진화론 적 관점은 우리에게 사건의 평가가 좋든 나쁘 든간에 더 깊은 이해를 제공합니다. 자연 선택은 사건이 생존과 번식을 촉진하도록 설계된 생물학적 과정의 성공적인 기능을 선호 할 때 긍정적 인 감정을 경험하도록 우리의 두뇌를 디자인했습니다. 대학원에서 나는 이러한 생물학적 과정의 일부가 무엇인지 철자하기 시작했다.
나의 비 인식 론적 발전 – 대학원 경험
존스 홉킨스 (Johns Hopkins)의 심리학과 졸업 프로그램에 등록하여 과학과 의장의 감독하에 과학 행위에 영향을 미치는 심리적 요인을 연구했습니다. 그게 효과가 없었기 때문에, 내 첫 해 말에 다른 고문 로버트 호간 (Robert Hogan)으로 바꿨습니다. 호간 (Hogan)은 성격 심리학자로서 처음 10 년간 자신의 도덕적 개발에 대한 지배적 인 이론 인 Lawrence Kohlberg의인지 단계 이론을 비판했다. 나는 성격 심리학에 관해 아무것도 알지 못했지만, 나는 본질적으로 생물학적 기반의 개인적 차이를 믿었고 호간은 개성과 도덕적 진화에 대한 진화론을 보았다. 그게 내 학생이되는 것만으로도 충분했다.
호간 (Hogan)에 따르면, 콜버그의 도덕적 발전 모델은 그의 대안 모델이 극복 할 수 있었던 몇 가지 약점이있었습니다. 콜버그 (Kohlberg)는 개인이인지 – 도덕 발달 단계를 거쳐 진행되었다고 제안했다. 각 단계는 이전 단계보다인지 적으로 더 정교 해져서 사람들이 성숙함에 따라 도덕적 딜레마를보다 지능적으로 해결할 수있었습니다. 콜 버그의 단계는 열등한 도덕적 추론에서 진보적 인 도덕적 추론으로 이어졌습니다. 가장 진보 된 단계 인 6 단계에 도달 한 사람들은 보편적 인 도덕적 진리에 따라 추론 할 수 있다고합니다.
호간 (Hogan)과 그의 동료들은 콜버그 (Kohlberg)의 모델에서 약점으로 여겨지는 것에 주목했다. 하나는 여성이 일반적으로 3 단계에서 점수를 매기는 반면 남성은 4 단계에서 점수를 매기는데, 이는 남성이 여성보다 도덕적으로 성숙한 경향이 있음을 의미합니다. 그 의미는 범죄 행위와 폭력에있어 남성과 여성의 차이점을 문서화 한 것과는 일치하지 않습니다. 이 모델의 또 다른 문제점은 높은 수준의 도덕적 발전이 자유주의 정치 가치와 관련되어 있다는 것입니다. 많은 진보 주의자들이 보수주의 자들보다 참으로 지적이고 도덕적으로 진보했다고 주장하지만,이 견해는 스스로를위한 합리화 일 수있다. 그러나 콜 버그의 무대 모델에서 가장 중대한 문제는 무대가 실제 도덕적 또는 비도덕적인 행동을 예측하지 않는다는 것입니다. 그리고 그 이유는 간단합니다. 무대 모델은 도덕적 또는 비도덕적인 행동으로 사람을 동기 부여하는 감정을 고려하지 않고 단순히 사람의 복잡성과 세련된 사고를 나타냅니다.
호간의 모델은 도덕적 발달을인지 단계가 아닌 성격 태도의 감정과 동기에 연결시킨다. 구체적으로,이 모델은 조기 아동기, 중년기 및 청소년기에 나타나는 규칙 조정 , 사회적 민감성 및 자율 이라는 세 가지 처분을 가정합니다. 호간 (Hogan)은 Émile Durkheim이 그의 도덕 교육 (discipline, attachment, autonomy)에서 묘사 한 도덕의 세 요소로부터 명시 적으로 세 가지 성향에 대한 그의 개념을 도출했다. 그러나 Durkheim은이 세 가지 자질이 교육의 산물이라고 생각했지만, Hogan은 유전 적 요인과 사회적 경험의 산물이라고 생각했습니다. 또한, 그는 처분의 진화론 적 기원을 고려했다. 이러한 성격 성향의 수준이 높으면 적응 행동을 유도하여 사람이 인생의 각 단계에서 긴급한 문제와 요구 사항을 처리하는 데 도움을줍니다. 충분한 규칙 조율, 사회 민감성, 자율성을 달성하지 못하면 부적응하고 반 사회적인 행동을하게됩니다.
조기 아동의 주요 과제는 간병인과의 유대감 개발과 간병인 규칙의 내면화에 관한 것입니다. 보호자가 아동의 필요에 합리적으로 반응하는 한, 그 아동의 자연스러운 승인 필요성과 안전하고 예측 가능한 세계는 개발 주의자들이 안전한 애착 이라고 주장하는 결과를 가져옵니다. 관리인에 대한 애정 어린 사랑과 자신의 규칙을 존중합니다. 이러한 존경심은 피아제가 도덕적 사실주의 라고 부른 것, 어린 자녀들이 도덕적 규칙을 사회적 관례가 아닌 자연 법칙과 동등한 절대 진리로 간주하려는 경향이 있음을 나타냅니다.
피아제와 콜 버그는 도덕적 사실주의를 지적 발달로 인해 극복되어야 할 결함 인 지적인지 능력의 산물이라고 여겼지 만, 호 간은 자기 관리인에 대한 순종과 존중을 어린이가 필요한 지식을 신속하게 습득 할 수있게 해주는 중요한 적응 도구라고 설명합니다. 특정 문화 및 물리적 환경에서 살아남습니다. 저조한 태도를 가진 부적절한 태도를 가진 아이들은 자신이 필요로하는 기술을 배우는 데 어려움을 겪고 나중에는 교사와 지도자와 같은 합법적 인 권위자와는 확연히 구분됩니다. 성격 속성으로서의 규칙 조정은 California Psychological Inventory의 사회화 (So) 척도로 평가할 수 있습니다. 소규모는 저급에서 정직, 성실성 및 훌륭한 시민권에 이르기까지 연체, 반 사회 및 범죄 행동을 강력하게 예측합니다.
중년기에, 아이들이 다른 아이들과 노는 데 상당한 시간을 소비하기 시작할만큼 나이가 들면, 그들은 자신의 가족에서 절대적으로 유지되는 규칙이 반드시 다른 어린이 가정에서 절대적으로 보이는 것은 아니라는 것을 발견합니다. 이 단계의 주요 과제는 상대방의 관점을 이해하고 존중하고 다른 관점과 자신의 시각이 다른 경우 다른 사람들과 협력하는 방법을 배우는 것입니다. Hogan은 타인의 관점을 파악하고 고려하는 능력은 사회적 감수성 이나 공감을 불러 일으킨다 . 공유, 차례 전환, 공정한 플레이, 그리고 모든 것을 타협하는 것은 공감에서 비롯됩니다. 이러한 사회적 기술은 어린이 놀이를 용이하게 할뿐만 아니라 성인기의 협동 노력에 필수적인 적응 능력을 나타냅니다. 사회적 민감성을 개발하지 못하면 인생에서 심각한 불이익을 받게됩니다.
규칙 감각이 강한 아이들은 법의 서한을 강력히 존중하지만 사회적 감수성 (공감)을 보이는 아이들은 규칙이 사회의 조화를 어떻게 촉진하는지 법의 정신을 이해하기 시작합니다. 부모를위한 사랑에서 모든 규칙을 맹목적으로 따르는 대신, 사회적 민감성이 높은 사람들은 자신이 관심을 가진 동료와 잘 어울리는 규칙을 따릅니다. 호간 (Hogan)은 친습 적 행동의 강력한 예측 인자로 여겨지는 공감 척도 (Empathy Scale)를 만들었다. 여성은 평균적으로 남성보다 공감하며 따라서 다른 사람들에 대해 더 많은 연민과 배려를 보이는 경향이 있습니다. 심리학자 인 캐롤 길리 건 (Carol Gilligan)은 남성적 공정성 / 정의의 지향성을 선호하는 콜버그의 모델을 비판하면서도,이 원형 적으로 여성적인 도덕성의 표현을 무시했다.
권위와 문화의 규칙을 지키는 것이 도덕적 발달의 첫 번째 교훈입니다. 동료들과 어울리는 것은 두 번째 교훈입니다. 호간의 모델 인 자율성 의 세 번째 교훈은 청소년기 말과 성인기 초기에 배웁니다. 여기서 배우는 교훈은 사회 복지에 기여하면서 자신의 개인적 욕구를 만족시키는 것 사이에서 적절한 균형을 이루는 정체성을 형성하는 것입니다. 인물, 동료 및 문화적 규칙이 우리에게 말하는 것을 고려해야 만하지만, 우리가해야 할 말만 다른 사람들이해야 할 일을 노예로한다면, 우리 각자가 핵심에 갖고있는 독특한 가치관을 충족시키지 못할 것입니다 우리 존재의. 자율성이란 부모님과 친구들이 우리에게 무엇을 말했는지에 대한 검토와 반성을 포함하고 다른 사람과 자신에게 좋은 것을 결정하는 것입니다. 그러한 인식을 성공적으로 달성함으로써 개인은 개인적으로 만족하고 사회에 가치있는 직업적 역할을 선택할 수 있습니다. 이 인식을 달성하지 못하면 다른 사람들을 희생해서 자기 만족을 얻거나 (궁극적으로 사회적 고립이나 투옥을 초래할 수 있음) 다른 사람의 기대를 충족시키기 위해 자기 부인할 수 있습니다 (궁극적으로 분개, 불만, 우울증을 낳을 수 있음) .
나의 첫 간행물, 도덕 발달의 사회적 분석 이론 (Socioanalytic Theory of Moral Development, 1978 년 호간과 동료 Nick Emler와 공동 저술 한 STMD)은 Hogan이 그의 3 단계 도덕 발달 모델에 대한 최종 성명을 나타냅니다. 모델은 광산이 아니라 호간 (Hogan 's)이지만, 나는 모델의 비인지 측면에 매우 많이 동참했다. 모델은 Kohlberg가 자신의 모델의 6 단계에서 개인이 접근 할 수 있다고 주장한 영원한 절대적 도덕적 진실의 존재를 부인합니다. STMD에서, 우리는 이런 종류의 도덕적 전제주의 지지자들은 도덕적 상대주의에 대한 두려움과 상대주의를 비판하기위한 흔들림없는 입장을 원한다고 주장한다. 문제는 수천 년에 걸친 철학적 논쟁이 도덕적으로 좋은 것에 대한 완전한 합의를 아직 제공하지 못했다는 것입니다. 물의 빙점과 납의 녹는 점과 같은 것에 동의하는 육체 과학과는 달리 도덕적 영역에서 상대주의 자의 기본 주장은 정확합니다. 도덕적으로 좋은 것으로 간주되는 것은 시간과 문화에 따라 다릅니다.
거짓말, 속임수, 도둑질, 고문, 노예제, 살인과 같은 도덕적 문제에 대해서는 전 세계적으로 합의가 없다고 말하는 것이 아닙니다. 우리의 직관이 이러한 행동이 좋지 않다는 것을 우리에게 말해주는 이유는 인간 사회의 기능과 별개로 객관적으로 실제 감각에서 나쁘기 때문이 아닙니다. 오히려 이러한 행동은 작은 인간 집단 내의 조화로운 관계에 좋지 않습니다. (그러나 그룹 내에서 부도덕 한 것으로 간주되는 행동은 그룹 외부의 사람들을 향해 지시 될 때 좋다고 간주 될 수 있습니다.) "좋은"이라는 말은 도덕에 대한 나의 비 인식적 이해에 결정적인 요소입니다. 어떤 행동도 그 자체로 좋거나 나쁘지 않습니다. 오히려 특정 행동은 특정 목표를 달성하기에 좋을 수도 있고 목표 달성에 좋지 않을 수도 있습니다. 소그룹에서의 협력은 조상의 생존에 필수적 이었기 때문에 그 목표를 성취하는 데 좋은 행동이 좋았다. 우리의 도덕적 감정 (죄책감, 자만심, 동정심, 도덕적 분노 등)은 사회적 상호 작용이 우리 그룹의 효과적인 기능을 위해 좋았거나 좋지 않은지에 대한 신호로서 조상에서 진화되었습니다.
우리의 감정에 의해 평가 된 기능성 (행동이 좋은 것)에 대한 나의 관점은 1980 년에 출판 된 제임스 애빌 (James Averill)의 "감정 (The Emotion)"장에서 한개의 각주로 대학원생의 끝에서 집행되었습니다 Ervin Staub, 성격 : 기본 양상 및 현재 연구 편집 한 책. 각주로 이어지는 본문에는 "인지 기능의 연구와 비인지 적 (감정적 동기) 기능의 연구 사이에는 심리학 내의 영역이 있으며, 후자에 대한 강조는 성격 심리학의 주요 특징 중 하나. . . . 인지 과정과 감정적 과정의 구분은 역사적으로 중요한 노동 분업을 나타낸다. . "그리고 각주에는 다음과 같이 쓰여 있습니다."현대 심리학 내에서의 이러한 분단은 정신 철학과 도덕 철학 사이의 훨씬 오래된 구분을 반영합니다. 정신 철학은 주로 인식론의 문제, 즉 지식의 기원과 본질에 관한 것이었지만, 도덕 철학은 주로 동기 부여, 의지, 감정 등에 관한 문제에 관한 것이었다. 구어체로 말하자면, 정신 철학은 진리 또는 거짓과 관련이 있어야하며, 도덕 철학은 선하심과 관련이 있어야합니다. 따라서, 사람은 지각, 기억 또는 문제 해결에 대해 물을 수 있습니다. 사실입니까? 그러나 도덕 감각으로 옳고 그른지 판단 할지라도, 그것이 진실인지 거짓인지에 대한 감정이나 의지에 대해 보통 묻지 않습니다. "(pp. 134-135).
기록에 따르면, 감정에 관한 Averill의 나머지 부분은 감정이 상황의인지 적 평가에 기초한 경험의 해석이라고 주장하면서, 지적 및 감정적 기능 간의 엄격한 이분법에 반대한다고 주장한다. 그럼에도 불구하고, 나는 Averill의 시작 각주에있는 세 가지 사실에 매료되었다. (1) 인식론과 공리는 역사적으로 철학의 분리 된 영역이다. (2)인지 심리학은 전자의 성격이며, 성격 심리학, 후자이다. (3) 인식론 /인지 심리학에서의 연구 대상은 진실이다. 따라서 도덕 철학과 성격에 대한 연구 대상은 진실이 아니기 때문에 지각이나 기억이 사실인지 묻는 것이 타당하다. 비록 성격이나 성격의 이러한 측면이 좋거나 나쁘다고 평가 될 수 있지만, 동기, 감정, 또는 의지의 행동이 사실인지 묻는 것은 이치에 맞지 않습니다.
AJ Ayer와 CL Stevenson에 의해 옹호 된, 정서적 정신이라고 불리는 특정 도덕 철학의 관점은 도덕적 선언이 진실성이있는 제안보다는 감정적 인 승인이나 반대의 표현이라고 명시 적으로 주장했다. 이러한 도덕성에 대한 발견은 내 경력의 재임 및 승진 단계에서 수행 한 다른 연구를 기다려야했습니다.
[파트 I. 파트 II의 끝 부분은 "비판적 도덕 이론"의 첫 번째 포괄적 인 표현으로 시작될 것이며, 나는 그것을 "실제 공리주의"라고 부릅니다.]
