Deepak Chopra에 대해 토론하지 마라.
그는 심지어 잘못하지 않았습니다.
출처 : 정보 제곱
Deepak Chopra에 대해 토론하지 마세요. 그가 옳기 때문이 아닙니다. 또는 그가 틀렸기 때문입니다. 하지만 그는 공을 가지고 놀지 않을 것이기 때문에.
지난 밤에 나는 “우리가 더 많이 진화할수록 우리에게는 하나님이 더 필요하지 않다.”라는 명제에 관한 인텔리전스 제곱 토론에 참석했습니다.이 운동에 대한 토론은 회의론자 사회의 창시자 인 Michael Shermer와인지 신경 과학자 인 Heather Berlin이었습니다. 이 운동에 반대하여 새로운 시대의 저자 인 Deepak Chopra와 응급 의사 Anoop Kumar가있었습니다. 저는 신학, 유전 공학, 자살 보조 및 월마트에 관한 여러 IQ2 논쟁을 해왔습니다. 그들은 항상 문제에 대해 깊이 생각하게됩니다. 그러나이 중대한 불일치가있었습니다. 양측은 하나님에 대한 다른 정의로 시작했으며, 그 제안을 논의하기위한 공통 어휘조차 찾을 수 없거나 또는 원하지 않았습니다. 광고 된 논쟁은 결코 일어나지 않았습니다.
나는 Chopra가 자신의 토론 파트너를 소개하라고 요구하면서 “나는 누구인지 알아 내려고 노력 중이므로 그가 누구인지는 모르겠다.”라고 말했고, 그의 파트너, 그는 의학에서 배운 것을 물었습니다. “나는 우리가 삶이라고 부르는 것이 실제로는 반대가 아니라고 생각합니다.”(인생에 반대가 없다는 생각이 깊다면, 저에게 대답하십시오. 스푼의 반대편에?)
베를린은 강한 출발했다. 그녀는 문화적 진화가 우리의 지식 격차에 대한 마법의 설명 인 “갭의 신”을 축소 시켰다고 지적했다. “우리는 질병이 세포와 분자 수준에서 질병의 심적 기제에 대한 이해에 악령과 나쁜 카르마로 인한 저주라고 믿지 않았다.”또한 그녀는 전통적으로 종교가 협력을 장려했다는 점을 지적했다. “그러나 현대 사회는 이제 우리가 넘어 질 때 우리를 도울 법과 사회 안전망을 제공하고 나쁜 행동을 불균형하게 만듭니다. ”
“우리가 신을 말할 때, 우리는 상상의 신에 대해 말하는 것이 아닙니다. 우리는 모든 경험이 일어나는 의식에 대해 이야기하고 있습니다. “그는 의식에 대해 몇 분 동안 이야기했습니다.
- 자기 성취 예언을 멈추는 방법
- 동물 보조 놀이 치료법 : 통합 접근법
- 폭력에 최고의 해독제
- 내 치료사는 내 비밀과 다른 공포 이야기를 공유했습니다.
- “Vagusstoff”(미주 신경 물질)는 어떻게 우리를 진정 시키나요?
Shermer는주의 산만을 무시하고 하느님을 신성한 대리인으로 믿는 것에 대한 논쟁을 계속했습니다. “노예 제도의 폐지, 고문, 사형, 시민의 자유와 시민권의 증가는 주로 과학과 이성의 결과 였고이 계몽주의 가치는 자연의 권리와 같았습니다. 종교 나 신의 기능이 아닙니다. “종교는 진보와 동일한 메커니즘을 제공하지 않는다.”과학에 필적하는 종교에 방법론이 없다. 우리는 ‘실험을하고’함께 살아야하는 법 ‘이 무엇인지 알아 보자. ” “마지막으로, 통계적으로 다음과 같은 상관 관계가 있습니다.”서구 세계의 20 개 주요 선진 민주주의 국가에서 사람들이 더 많은 하나님을 믿을수록 사회 건강의 몇 가지 지표에서 점수가 악화됩니다. ”
쿠마 (Kumar)는 초프라 (Chopra)가 중단했던 곳에서 계속해서 철학적 관념론 (철학적 관념을 더 명확하게 표현)을 사용했다. 그는 막스 플랑크 (Max Planck) 물리학자를 인용했다 : “나는 의식을 근본으로 생각한다. 나는 물질을 의식의 파생물로 간주한다. “그는 말했다.”우주는 전적으로 정신적이다. “강사를 두드리고 그는 이렇게 말했다.”이것이 무엇이든, 꿈이 만들어지는 것과 동일한 것, 즉 의식이다. “그리고 그는 의식과 하나님을 동일시했다.
나머지 이벤트는 실황으로하지 않겠습니다. 양측은 토론 할 공통의 근거를 찾지 못했다. 셔머와 베를린은 의식은 뇌의 산물이며 Chopra와 Kumar는 뇌 (그리고 다른 모든 것들)는 의식의 산물이라고 주장했다. 그것은 이상주의에 대한 기숙사 토론이되었습니다. 감각적 인 삶이 사라지면 달이 끊어 질까요?
어느 순간, 사회자 존 도반 (John Donvan)은 초프라와 쿠마에게 “생각과 과정의 세속화가 실제로 시간이 지남에 따라 더 나은 인간 행동을하도록 유도했다는 주장 중 하나입니다.”라고 질문함으로써 토론에서 군림하려고했습니다. Chopra : “하나님의 필요성은 우리가 경험 없이는 아무것도 할 수 없다는 사실입니다. 그리고 모든 경험은 마음에 있으며, 마음은 의식의 활동입니다. 우리가 중요하게 부르는 것은 의식 경험에 대한 해석입니다. 물질은 하나의 개념입니다. “Donvan :”방해해서 죄송합니다. 그리고 당신이 그 질문에 대답하기를 바랍니다. “마지막으로, 쿠마르는 세계에서 행동하는 지명 된 실체로서 하나님의 개념을 가볍게 즐겼습니다. “하나님의 그 버전에 대한 전복은 훌륭합니다. 나는 그것이 사회에 유익하다고 생각합니다. 그리고 저는 여러분과 거기에 동의 할 것입니다. 하지만 … 그건 우리가 말하는 것이 아닙니다. “어느 시점에서 나는 내 옆에있는 사람에게”그렇습니다! “라고 외쳤습니다.”음, 분명히 Chopra와 Kumar는 아니지만 사회자, 상대방, 그리고 관객. 프로그램상의 이미지조차도 위의 세 가지 일신교를 분명히 묘사합니다. 어쨌든 Kumar (그리고 아마 Chopra)가 상대방의 잔디밭에서 상대를 상대 할 때 논쟁이 없었던 것처럼 보입니다.
Donvan이 잠재 고객 질문을 초대했습니다. 나는 내 손을 들어 줬어. “반대파에 대한이 질문이 형이상학 적 교착 상태를 벗어나기를 바란다”고 말했다. “당신은 하나님을 의식으로, 그리고 궁극적으로 모든 현실로 정의하고 있습니다. 의식과 현실에 반하는 것은 어려운 일입니다. 그래서 그걸 생각해 봅시다. 그 의식 내 에서, 기독교, 또는 이슬람 또는 유대교의 신 (神)의 구성 요소 또는 개념이 있습니다. 대부분의 사람들이 신으로 생각하는 것 같습니다. 당신은 우리가 그것의 더 적은을 필요로한다라고 생각 하느냐?
어느 Chopra에게 내가 해석 할 때, 그러한 신들은 영감으로 작용한다고 말했다. 따라서 이벤트 85 분이 지나자 그는 다른 참가자들에 의해 사용 된 하나님의 개념에 대해 논평 할 수있게되었습니다. 그러나 그는 우리가 그 필요성을 덜어 주는지에 대한 질문에 대답하지 않았습니다. “당신이 진리, 사랑, 연민, 기쁨, 평온, 초월에 대한 우리의 갈망과 열망을 바라 보면,이 모든 신들은 인간 의식에 대한 열망의 상징적 표현입니다. 그래서, 크리스티나, 시바, 마헤 와라 같은 더 높은 존재를 생각할 때, 또는 실제로, 그것은 분리가없는 존재의 불가분성에 대한 갈망의 상징적 표현입니다. 그리고 자동적으로, 사랑과 같은 플라톤 적 가치의 출현이 있습니다. “)
폐막 한 성명서에서 베를린은 무신론자들이 하나님없이 목적을 찾았다 고 주장하면서 Chopra는 “현존은 인식이다”라고 Shermer는 미신보다 인생에서 더 나은 도구가 있다고 말했고 Kumar는 “우리가 진화할수록 이해해야 할 것이 많을수록 무한한. ”
저와 제가 말씀 드린 모든 사람들을위한 좌절스러운 경험이었습니다. 나는 Sherf에게 나중에 물었다. “Chopra와 Kumar의 하나님에 대한 정의가 잘못되었다고 말할 수는 없다. 그러나 나는 그들이 다른 사람들이 논쟁을 예정하고있는 하나님의 개념을 알았을 가능성이 있다고 말할 수 있으며, 사회가 그 개념을 덜 필요로하는지 논쟁하기를 거부했다. 나는 신이 오이라고 믿을 수 있고 여전히 기독교의 가치에 대해 토론한다. 그들은 가난한 스포츠였습니다. Shermer는 실제로 Chopra를 그의 상대로 선택했습니다. 무의미하게 Chopra를 토론하기 전에 그는 더 잘 알았어야했습니다. 이론적으로 Shermer와 Berlin은 Chopra와 Kumar가 개념화 한 것처럼 우리가 더 적은 하나님을 필요로하는지에 대해 경멸하고 논할 수 있었지만 아무도 존재할 필요가 없는지에 대한 토론을 듣지 않았다.
IQ2 논쟁은 실제적으로 새로운 시대 동어 반복의 패러디였습니다. 그것은 2015 년의 심판과 의사 결정 에서 종이를 생각 나게했다. “거짓 수신 거짓 헛소리의 수신과 탐지”저자들은 사람들에게 Chopra에 의해 쓰여진 짹짹과 Chopra 짹짹에서 단어를 섞어 생성 된 짹짹의 심오함을 평가 해달라고 요청했다. “주의력의 현실은 미묘한 진실을 초월합니다.”) 미국인은 Chopra goulash보다 약간 더 근원적 인 진정한 Chopra (첫 번째 짹짹과 같은)를 평가했습니다. (가짜 인 추측 : “주의와 의도는 표현의 메커니즘입니다.” 두 사람의 평점은 서로 매우 관련이 깊으며, 더 큰 초자연적 인 믿음과 낮은인지 능력을 가지고있었습니다. Donvan은 Chopra가 85 권의 책을 썼다고 언급했다. 나는 어떻게 생각하는지 생각해. 그는 무작위 Deepak 초프라 인용 생성기를 사용합니다.
우리가 문화적으로 진화 할 때 하나님에 대한 필요성이 줄어든 것에 관심이있는 사람들을 위해 심리학자 인 Ara Norenzayan이 Big Gods 라는 책을 추천합니다. 그는 종교가 원래 우리를 묶는 시민 사회 기관을 발명 할만큼 사람들을 구속하는 데 원래 도움이되었다고 주장합니다. “당신은 신뢰할 수있는 사람을 결정하기 위해 더 이상 종교에 의지 할 필요가 없습니다”라고 그는 말했습니다. 한 연구에서 Azim Shariff는 “정신”이나 “신성”과 같은 단어를 사용하는 사람들은 익명의 관대함을 나타 냈지만 “경찰”과 “계약서”와 같은 단어로 시작한다는 것을 발견했습니다.
저는 하나님에 대한 믿음이 다른 도구 나 기관이 실패 할 때 의미를 부여하고 협력을 증진시킬 수있는 용도를 갖고 있지만 점점 더 흔적을 남기고 있다고 생각합니다. 우리는 더 적게 필요합니다.
블로거가이 게시물에 대한 다음 답변을 읽어보십시오.
Deepak I와의 점심 식사 : LSD, 양자 치유 및 Plato 는 Matthew Hutson의 답변입니다.
