나는 뉴욕 타임스의 칼럼니스트 인 스탠리 피시 (Stanley Fish)가 정기적으로 설명하는 말도 안되는 것을 논박하는 책을 쓸 수 있었다. 오, 잠깐, 나는 거의 책을 썼다. 나는 학문의 자유, 해체주의, 새로운 무신론 (파트 1과 파트 2)에 관한 Stanley의 생각과 관련하여이 블로그에 이미 댓글을 달았습니다. 나는 물고기를 잠시 동안 내버려 둘 예정 이었지만, 오늘 3 명의 친구들이 나 자신의 가장 친한 칼럼을 나에게 보냈고 그것에 대해 글을 써달라고 부탁했다. 그래서 우리는 다시 간다.
물고기는 분명히 거의 독자적으로 부정적 반응을 보였습니다. 독자들은 특히 테리 이글턴의 "신앙, 이성과 혁명"에 대한 간행 된 긍정적 인 리뷰에 대해 충격을 받았습니다. 물고기의 이교도는 " 무수한 수백만 명의 남성과 여성의 진실과 일상 생활에서 가장 보편적이고 절대적인 것 "(아니, 우리는 Eagleton과 Fish가 말하는 보편적이고 절대적인 진실이 무엇인지에 대해서는 말하지 않았다).
Fish는 증거 기반 과학과의 싸움에서 창조론자들에 의해서도 흥미롭게도 널리 사용 된 표준적인 포스트 모더니즘 기술을 배치함으로써 비평가들을 물리 치고 있습니다 : 당신은 과학과 종교 사이에 차이가 있다면 Fish는 유지할 수 없습니다. 종교가 신앙과 과학에 관한 것이라는 단순한 주장은 사실에 관한 것입니다. 이것은 차례로 이론에 독립적 인 "사실"같은 것이 없다는 결론의 결과입니다. 말하자면 – 과학이 아닌 문학적 비판에서 나온 물고기의 예를 생각해 봅시다.
Stanley는 주어진 책의 저자에 대한 문학적 비평가들 사이의 토론을 고려해 보라고 권합니다. 사람들은 리처드 3 세가 윌리엄 셰익스피어 (William Shakespeare)에 의해 쓰여졌다는 증거에 대한 여러 가지 출처를 확보 할 수 있습니다. 그러나 그러한 소위 증거는 단순히 저자의 아이디어가 난센스 인 Michel Foucault 나 Roland Barthes와 같은 포스트 모더니스트를 움직이지 않을 것이다. 포스트 모더니즘은 존경받는 동료들이 수집 한 증거가 실제로 증거로 간주 될 수 있는지에 근거하여 가정을 거부하고 대신에 (Bathes의 말로) "글쓰기는 모든 목소리의 파괴이며, 유래."
Bathes의 인용문이 실제로 의미하는 바가 무엇인가에 대한 가장 혹독한 생각이 없다는 사실 외에도, Bathes와 Foucault가 로열티 수표를 받았다는 사실을 알고 싶습니다. 나는 그들이 적어도 자신의 세무 회계사가 저자라는 개념을 믿었다는 것을 의미한다고 생각합니다.
이제, 우리가 그 자신의 주스에서 그를 (은유 적으로, (물론은)) 튀기기 전에, 우리는 Fish에게 그의 것을 주겠다고합시다. 그는 사실은 "아기 블루스를 열고 그 자체를 제시하는 증거에주의를 기울이는 것"이며 "증거는 가정의 관점에서 볼 때 (또는 그렇지 않은 경우) 사실"이라고 절대적으로 옳다. 이 점은 보편적으로 과학의 철학자가 아닌 (비 포스트 모더니즘적인) 철학자들에 의해 평가 받았을뿐만 아니라, 1 세기 반 전 찰스 다윈 (Charles Darwin)에 의해 만들어졌다. 친구 인 헨리 포셋 (Henry Fawcett)에게 보낸 편지에서 다윈은 "모든 관찰이 어떤 견해로 보일지라도 어떤 견해가 있어야한다는 것을 보지 말아야한다는 것이 얼마나 이상한가!"라고 썼다. 그러나 그 일은 멈추지 않았다. 다윈은 자신의 진화론이 사실을 다루었다고 생각하고 가장 확실한 것은 신앙의 문제가 아니라고 생각했습니다.
다윈은 사실과 이론 사이의 복잡한 관계에 대한 푸코르당의 의미를 이해하지 못한 바보인가? Stanley는 인간이 순전히 객관적인 견해를 채택하고 그것이 실제로 무엇인지에 대한 현실을 파악할 수 있다는 순진한 논리 론적 실증주의 견해에 대해 반박했다면 철학에서의 입장이 1950 년대 이래로 버려진) 보일라는 모든 지식이 궁극적으로 믿음의 문제로 보여졌습니다.
이것은 잘못된 이분법으로 알려진 잘 알려진 논리적 오류의 거의 코믹한 예이며 정치에서 매우 유명합니다 ( "당신은 우리와 함께하거나 우리와 맞습니까?"). 그러나 Fish는 피하는 법을 정말로 알고 있어야합니다. 우리의 친구가 기이하게 주장하는 것처럼, 단순히 "단순히보고하거나 단순히 관찰하는 행위가 단지 허구로 드러난다면 – 단지 할 수없는 것으로서 – 믿음과 사고 사이의 쉬운 반대 – 독립적 인 증거를 유지할 수 없습니다. "그리고 이것이 사실이 아닌 이유는 표에 두 가지 이상의 옵션이 있다는 것입니다.
사실, 사실은 스스로를 말하지 않으며 증거는 특정 개념 틀 안에서만 존재하며, 그 자체는 특정 가정에 의존합니다. 그러나 프레임 워크와 가정은 임의적 일 필요는 없습니다. 과학에서, 그들은 (포스트 모던적인 문학 비평과는 달리) 그렇지 않습니다. 과학과 이성은 기초에 건축 된 edifices와 같지 않습니다. 전체적으로 건축물이 불안정 해지는 것을 보여 주어야합니다. 오히려 과학 지식은 웹에 가깝습니다 (실제로 과학 논문의 가장 인기있는 온라인 데이터베이스는 적절하게 "지식의 웹"이라고합니다). 웹에서는 특정 스레드 ( "사실"또는 심지어 가정)를 검사 할 수 있으며 나머지 웹을 사용하여 지원할 수 있습니다. 첫 번째 스레드의 안정성을 확인한 후 웹의 다른 영역을 검사 할 수 있습니다. 이번에는 이전에 조사한 사실 / 가정을 새 지원의 일부로 사용합니다.
다른 말로하면, 과학 지식의 웹은 신뢰할 수 있습니다 (완벽하거나 절대적으로 객관적이지는 않지만). 왜냐하면 그것이 효과적이기 때문입니다. 사실에 대한 조사를 계속하고 전제에 대한 의문을 제기 할 수 있습니다. 웹은 자기 일관성이 있으며 세상 (아마도)이 실제로있는 방식을 더 잘 반영합니다. 푸코 (Foucault)와 바스 체 (Bathes)와 같은 사람들은 모든 로열티 검사로 뚱뚱한 은행 계좌를 이용할 수 있다는 과학 기술의 신뢰성 때문입니다. "신앙"은 필요하지 않았습니다.
항상 포스트 모더니즘의 경우처럼, 완벽하게 합리적이고 잠재적으로 흥미로운 아이디어 (포스트 모던 주의자들에 의해 발견되지 않은 사실과 이론의 비 독립성)는 비범 한 결론을 정당화하기 위해 부분적으로 날아간다. (과학은 종교와 동일하다 , 또는 그 이성과 믿음이 동일한 인식 론적 수준에있다), 저자 자신이 믿지 않을 가능성이 높다는 결론을 내렸다. 철학자 버트 란드 러셀 (Bertrand Russell)의 유명한 퀼이 떠오른다. 벽의 존재를 믿지 않는 모든 철학자들은 자동차에 들어가서 벽에 곧장 몰입하게된다. 벽 자체의 존재. 우리는 적어도 많은 나쁜 철학자 또는 문학 비평가를 제거 할 것입니다.
한 가지 더 : 저는 독자들에게이 칼럼의 제목에 대한 설명을 썼습니다. 분명히 일부 논평자는 피쉬가 리차드 도킨스와 다른 "새로운 무신론자"를 계속 파문 한 것에 화가났다. (솔직히 말하자면 완전히 다른 이유로 인해 인내심이별로 없다.) "왜 스탠리 피쉬가 리차드 도킨스보다 훨씬 똑똑한가요?"라고 묻는 시작으로 신디케이트 칼럼니스트 인 폴 캠 포스 (Paul Campos)의 한 조각을 소개합니다. "오, 제발, 자랄 거니?