사랑의 짧은 역사
그래서 저는 오늘 당신이되어서 오늘 당신 께 감사 드리고 있습니다. – 존 버틀러 트리오, 바보
기원전 5 세기에 그리스 철학자 엠페도클레스 (Empedocles)는 공기, 흙, 불, 물 등 4 가지 기본 요소가 있다고 주장했다. 이 요소들은 사랑과 분쟁의 반대되는 조화 우주 원리에 의해 함께 움직입니다. 사랑은 그 요소들을 하나로 모으고 무의미한 사랑은 신성하고 찬란한 구체 인 '하나'로이 끕니다. 투쟁은 점차적으로 구체를 분해하여 원소로 되돌려 주며,이 우주주기는 스스로 무한 반복됩니다. 전설에 따르면 엠페도클레스는 에트나 산의 불길로 뛰어 들어 자신이 불사의 사람임을 증명하거나 자신의 존재라고 믿게 만들었습니다.
엠페도클레스는 커다란 조화 우주 원리로 사랑을 고안했을지 모르지만 실제로 플라톤은 그것을 영적, 초월 적, 재충전의 힘으로 변화시킨 사람이다. 플라톤 이전과 오랜 기간 동안 어떤 사람들은 사랑에 빠졌지 만, 어떤면에서는 그들의 사랑이 그들을 구원 할 것이라고 믿지 않았습니다. 호머의 일리아드에서 헬렌이 파리로 도망 쳤을 때, 그녀도 순수한 고상한 존재로 생각하지 않았습니다. 그리스인들은 몇 가지 종류의 사랑을 인정했습니다. 낭만적 인 사랑의 현대 개념에 가장 접근하는 것은 에로스 또는 열렬한 사랑입니다. 그리스 신화는 에로스를 축하하기보다는 큐피드의 화살 중 하나에 의해 유발 된 일종의 광기라고 봅니다. 화살표는 우리를 위반하고 우리는 사랑에 빠지며 흔히 트로이 전쟁 같은 재앙적인 결과를 낳습니다. Sophocles의 Antigone 에서 코러스는 노래하기를 : '사랑은 … 당신의 그립이 미치게 느껴지면 … 의인의 마음을 분노로 끌어 들이고, 그들을 파멸로 몰아 넣습니다 …'호머의 오디세이 에서 그녀의 많은 구혼자들에도 불구하고, 페넬로프는 충실하게 남아 있습니다. 남편 오디세우스에게. 그러나 그녀의 헌신은 현대적인 미친 낭만적 인 사랑보다 충실한 사랑이나 협조 충실 성의 관점에서 더 잘 이해됩니다. 최후의 수단으로, 오디세우스가 모든 구혼자를 돌려주고 학살 할 때 페넬로페는 그를 인정하기조차 꺼려합니다.
플라톤의 심포지엄 (기원전 4 세기)은 인간 사랑의 기원에 관한 신화를 담고있다. 옛날 옛적에 세 종류의 사람들이있었습니다 : 남성, 태양으로부터 내려온; 여성, 지구에서 유래; 암컷과 수컷 모두와 함께 암컷은 달에서 유래한다. 이 초기 사람들은 완전히 둥근 모양으로 팔과 다리가 각각 네 개, 네 개의 귀가있는 머리의 반대쪽에 똑같은 얼굴이 두 개 있었으며 나머지는 모두 일치했습니다. 그들은 앞뒤로 걸으며 8 개의 팔다리에서 카트 바퀴를 돌리고 부모님처럼 행성에서 움직여 달렸다. 그들은 강력하고 통제력이 없었으며 하늘을 확장하고자했습니다. 그래서 제우스는 신들의 조상이되어서 두 개의 사과 껍질을 벗겨서 산채로 깎아서 절인하겠다고 협박했습니다. 그 후 사람들은 다른 절반을 조사했습니다. 그들이 마침내 그것을 발견했을 때, 그들은 매우 단단히 감싸졌고 놓아주지 않았습니다. 이것은 다른 사람들에 대한 우리의 욕망의 근원입니다. 이성애자를 원했던 우리는 남녀 양성애자였습니다. 남자는 남성이었고 남성은 여성이었고 여성은 여성이었습니다. 우리가 다른 절반 (플라톤의 신화에서 내려온 표현)을 발견 할 때, 우리는 '사랑과 우정과 친밀감에 놀란 데서'성에 대한 단순한 추진으로 설명 될 수 없지만, 다시 전체가 되고자하는 욕망과 우리의 원래 성격으로 복원되었습니다.
나중에 플라톤의 평론 에서 소크라테스는 그가 예전에 사랑의 예술을 배웠던 제사장 디오티마와 한 번 대화를 나누었다. Diotima에 따르면, 젊음은 하나의 아름다운 몸을 사랑하도록 가르쳐 져야합니다. 그래서이 아름다운 몸이 다른 아름다운 몸과 아름다움을 공유한다는 것을 깨닫게되고, 따라서 하나의 아름다운 몸을 사랑하는 것이 어리석은 것입니다. 모든 아름다운 몸을 사랑함에있어서, 젊음은 영혼의 아름다움이 육체의 아름다움보다 뛰어나다는 것을 이해하게되고, 영혼의 아름다움이 신체에서 아름답다는 것과 상관없이 영혼의 아름다운 사람들을 사랑하기 시작합니다. 그는 육체를 초월하여 아름다운 관행과 풍습, 그리고 다양한 종류의 지식이 공통의 아름다움을 공유한다는 것을 발견합니다. 마지막으로, 사랑의 사다리 정상에 도착하면서, 그는 다양한 출현보다는 아름다움 자체를 경험할 수 있습니다. 덕의 본질에 대한 여러 가지 유령을 교환함으로써 그는 불멸과 신의 사랑을 얻습니다.
플라톤의 모델이 결국 우위를 점하게되었지만 고대의 사랑의 다른 모델은 플라톤의 한때 학생 인 아리스토 텔레스의 완벽한 우정과 로마 시인 루크 레 티 우스와 오비드의 자연주의이다. 아리스토텔레스에게있어서, 우대 단독 우대 또는 쾌락 우애는 미덕에 기초한 우정과 무관합니다. 그런 우정에 빠지거나 친구의 유익을 찾으려면 인간의 고유 한 기능이며 행복에 이르는 이성과 미덕을 행사하는 것입니다. 유덕 한 우정으로, 우리의 친구는 또 하나의 자기로서, 그의 선을 찾는 것이 또한 우리 자신을 찾는 것입니다. 불행하게도, 완벽한 우정을 유지할 수있는 사람들의 수는 모든 사람에서 이성과 덕을 발견 할 수 없기 때문에 아주 작습니다 (예를 들어, 덕행을하기에 충분히 현명하지 못한 젊은 사람들에게는 결코 그렇지 않습니다) , 둘째로, 완벽한 우정은 형성 될 수 있고, 한 쌍의 친구들이 많은 시간을 독점적으로 투자하여 서로 투자한다면 지속될 수 있기 때문입니다.
완전한 우정은 선한 사람과 덕이있는 사람의 우정입니다. 이 소원은 모두 서로에게 비슷하게 좋으며, 그들 자신도 좋습니다. 이제는 친구를 사기를 원하는 사람들은 진정한 친구입니다. 왜냐하면 그들은 우연히가 아니라 자신의 본성을 이유로이 일을하기 때문입니다. 그러므로 우정은 그들이 좋은만큼 지속되며, 선은 영속적 인 것입니다.
아주 다른 시간과 장소에도 불구하고 완벽한 우정의 패러다임은 수필가 인 Michel de Montaigne (1533-1592)와 휴머니스트 Etienne de la Boétie (1530-1563) 사이의 패러다임입니다. 그들은 보르도에서 만난 순간부터 가장 친한 친구가되었습니다. 몽테뉴는 우정이 '내 의지를 앗아 갔고, 그의 뜻대로 뛰어 들었다.'라고 썼다. '우리의 영혼은 서로 섞여서 서로 완전히 섞여서 그들이 합쳐진 솔기를 없애고 다시 찾을 수 없습니다.' 그는이 열광에 대해 설명하기 위해 애를 썼습니다. '내가 왜 내가 그를 사랑했는지 말하기 위해 나를 압박하면, 그가 그랬기 때문에 나는 그 이상이라고 말할 수 없다. 나는 나이었다. 청년들은 특권이있는 배경, 치솟는 지성, 세련된 감성을 포함하여 공통점이 많았습니다. 아마 더 중요한 것은 좋은 삶에 대한 고전적이며 아리스토텔레스적인 이상에 헌신하고 그들의 우정이 너무 멋져서 '운이 3 세기에 한 번 할 수있는 것이 많으면 좋을 것'이라는 근거를 마련한 것입니다. 소네트에서 라 보티 (La Boétie)는 다음과 같이 선언했다. '자연의 힘과 덕목으로 나에게 묶여있다. 몽테뉴는 사랑의 달콤한 유혹이다.' 결혼 한 몽테뉴 (Montaigne)는 전염병에서 조기 사망 한 라 보티 (La Boétie)의 죽음에서 완전히 회복 된 적이 없었고, 나머지 인생은 '반이 넘는 사람'과 같은 느낌이 들지 않았습니다. 그는 아무도 우리의 피부와 우리의 살의 일부분을 찢지 않고서는 떼어 낼 수 없도록 우리에게 너무나 강하게 붙어 붙어 있어야한다고 경고했다. 라 보티 (La Boétie)와의 4 년간의 우정과 비교했을 때 남은 생애는 '연기와 재, 밤 어둡고 황량한'것처럼 보였다. Aristotelian 템플릿을 사용할 수없고 사회적으로 묵인했다면 우정은 결코 흘러 가지 않았다고 생각하는 것은 냉담한 것입니다. 광기와 마찬가지로 사랑은 사회가 사용할 수있는 모델을 채울 수 있습니다.
Lucretius (99-55 BC)와 Ovid (43 BC-17 / 18 AD)는 Aristotle과 같은 Plato와 같은 미덕의 수단도 아니고 초월의 길도 아닌 사랑을 이상화하지 않았습니다. 대신에, 그들은 단순히 동물의 본능을 얇게 가려서 생각했다. 그것은 정신에 얽매이고 미술에 승화 되면서도 즐길 수있는 광기의 일종이다. 오비드 (Ovid)는 '사랑은 불안한 공포로 가득 차있다'고 말했다. Pauperibus는 자아 총액을, via Pauper amavi는 '나는 가난한 사람들의 시인이다. 왜냐하면 내가 사랑할 때 나는 가난했기 때문이다.' Lucretius와 Ovid의 현대 상속인은 Schopenhauer이고, 나중에 Freud와 Proust입니다. Schopenhauer는 그의 저서 " Will as World" (1819)에서 외모의 세계 아래에 의지의 세계, 근본적으로 맹목적인 노력과 재생산의 과정이 있다고 주장합니다. 세계의 모든 것은 인체를 포함하여 의지의 표현입니다. 성기는 객관화 된 성적 충동이고, 입과 소화 기관은 기아를 객관화합니다. 우리의 더 높은 학부조차도 우리가 의지의 요구를 충족시키는 데 도움을주는 것 이상으로 진화하지 못했습니다. 의지의 가장 강력한 표현은 섹스에 대한 충동입니다. 아직 깨닫지 못하는 자손의 의지의 삶은 정욕과 사랑에 대한 망상 속에서 남자와 여자를한데 모은다. 그러나 과제가 완수되면 망상은 사라지고 원래의 좁고 가벼운 곳으로 돌아갑니다.
지중해의 동쪽 가장자리에는 유대인과 기독교인의 사랑의 모델이 고전적 모델과 함께 발전했습니다. 창세기 22 장에서 하나님은 아브라함에게 사랑하는 아들 이삭을 희생하라고 그러나 아브라함이 이삭을 죽이려고 할 때, 천사가 손을 내밀고 있습니다. '네가 아들 네, 내게서 아들을 보지 못했음을 알면서, 네가 하나님을 두려워한다는 것을 나는 안다.' 구약이 우리에게 하나님을 사랑하고 (이명 : 신명기 6 : 4-5), 이웃을 사랑해야한다는 것은 사실입니다 (레위기 19:18). 그러나 사랑과 도덕이 중요한 원칙이지만, 하나님에 대한 순전 한 순종이나 충성은 여전히 중요합니다. 왜냐하면 하나님은 도덕이고 하나님은 사랑이기 때문입니다. 대조적으로, 신약은 사랑을 최고의 미덕으로 승진시키고 삶과 죽음으로 혼합합니다. 계명 이상으로 사랑은 구속에 이르는 왕도가됩니다. '자기 형제를 사랑하지 않는자는 죽음에 거한다. 그의 형제를 미워하는자는 누구나 살인자입니다. 그리고 살인자는 아무도 그를 영원한 생명 속에 거치지 않는다는 것을 압니다. ' 우리는 적을 사랑하기 위해 다른 뺨을 돌리지 않으면 안됩니다. '원수를 사랑하고, 저주하는자를 축복하며, 미워하는 자에게 선을 행하며, 너를 애타게 사용하는자를 위해기도하고, 너희를 박해해야한다.' 예수님은 그리스어로 말할 수 있었을지도 모르며 Platonism의 직접적 또는 간접적 인 영향을 받으 셨을 것입니다. 그가 수세기에 걸쳐 교회 의사들은 기독교 신학을 고전 철학, 특히 플라톤주의와 일치 시키려고 노력했다. 그리스도인의 사랑, 더 적절하게 자선이라고 불리며 궁극적으로는 하나님을 겨냥하여 훨씬 더 자기 중심적인 것으로 흐려졌습니다.
기독교 사랑과 플라톤주의의 융합은 11 세기 후반 인 오시 타니아 (Occitania) (프랑스의 남부 반쪽)에서 시작된 부흥 전통을위한 토대를 마련했습니다. 부끄러움은 정교하고 정중 한 사랑을 찬양했다. 그는 결혼하고 사용할 수없는 부인을 종종 우월한 사회적 계급으로 이끌고 자신을 높이고 더 높은 미덕을 성취하는 수단으로, 특히 계승적인 행위 나 시험을 연속적으로 수행함으로써 강조했다. 유대 – 기독교 전통에서 처음으로, 사랑은 궁정의 사랑이 사랑으로 간주 될 수 있고, 궁극적으로 하나님을 목표로 삼거나 하나님에 의존하지 않는 한, 교회는 그것을 이단으로 선언했습니다. 중요한 문화적 반전에서 이브의 딸은이 맥락에서 본질적으로 수동적이고 상호 교환 가능한 우상이지만 악마 같은 유혹이나 숭고한 도덕에 이르기까지 경멸의 대상에서 하나님의 여신으로 바뀌었다. 엘리트 및 소수파 운동으로 남아 있던 트라 다리 전통은 1348 년 흑사병 시대에 사망했다.
아시시의 성 프란체스코 (1226 번)는 자연은 하나님의 거울이라고 가르쳤다. 개혁주의 기독교인인데도 불구하고 그의 창세기 Creaticle of the Creaticle 는 영감을 불어 넣어주는 이교도로서 만날 수 있습니다. '주여, 나의 모든 피조물을 통해, 특히 날 주신 태양 주 형제 님을 통해 칭찬을 받으십시오. 너는 그를 통해 빛을 준다. 그리고 그는 그의 모든 화려 함에서 아름답고 빛난다! 너는 가장 높으신 분이시다. 그는 그 닮은 것을 지니고있다. ' 다음 시대에 하나님은 점차적으로이 땅에 내려 오셔서 창조를 통해, 그리고 무엇보다 인체를 통해 숭배 받으시기를 바랍니다. 이것은 모든 르네상스 누드의 정당성을 나타 냈습니다. 미켈란젤로의 집정관 인 다윗 (1504)의 동상 중 하나 인 피렌체는 피아자 델라 시그 니 리아 (Piazza della Signoria)에있는 도시의 정치적 역사적 중심부에 전시되었습니다. 사람은 다윗이나 그 밖의 다른 사람들을 하나님의 거울처럼 존경 할 수 있습니다. 그러나 그 이유 때문에 사람을 정욕의 대상으로 만들 수는 없습니다. 하느님의 세속적 인 후손은 네덜란드의 철학자 인 Baruch de Spinoza (1632-1677)로 끝납니다. 그는 신과 자연을 하나 같이 생각했습니다. 보다 정확하게 스피노자는 자연을 신에게 가져 왔고 어떤 의미에서는 그를 제거하거나 과격하게 재정의했다. '무엇이든지 하나님 안에있다 … 하나님은 모든 것의 일시적인 원인이 아니라 내주하고있다.'
하나님 께서 사랑에서 물러나 셨을 때, 배경에 숨어 있던 플라톤주의는 그 공허를 채우기 위해 앞으로 나아갔습니다. 아브라함은 자신과 그의 아들 이삭을 하나님 께 헌신하지 못하게 굴복 시켰습니다. 그러나 낭만주의 시대에는 사랑이 모든 반대가되었습니다 : 자신을 찾고 확인하는 수단. '너 때문에 너 오늘 나 한테 감사하고있어.' 신에서 자신을 찾거나 더 정확하게는 하나님 안에서 잃어 버리는 동안, 참을성있는 영적 관행이 필요했지만 프랑스 혁명 이후 로맨틱 한 사랑은 거의 모든 사람을 구할 수 있었고 거의 투자하지 않았을 수도 있습니다. 플라톤의 사랑의 사다리는 성적 욕망을 미덕으로 승화시키려는 엘리트 프로젝트 였지만, 신이나 이성과 관계없는 낭만 주의자는 선하고 아름다운 사람과의 사랑은 성적 욕망을 강화시킬 수 있다고 주장했다. 성스러운 신이 하나님과 사랑으로 스며 들고 이성, 진보, 공산주의 또는 다른 어떤 이상주의보다 성공을 거두면 사랑은 무게와 의미와 삶의 질감을 빌려주는 죽어가는 종교 대신에 자리 잡았습니다. 사람들은 한 때 하나님을 사랑 했었지만 이제는 사랑을 사랑했습니다. 사랑하는 사람보다 더 많이, 그들 앞에서 있었던 일처럼 사랑 자체와 사랑에 빠졌습니다.
닐 버튼 (Neel Burton)은 더 나아지 는 분을위한 저자입니다 . 나는 결혼해야합니까? , 천국과 지옥 : 정서 와 다른 책 의 심리학 .
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