과학적으로 염두에 둔 심리학자들 사이에받은 지혜는 프로이트가 지나치다는 것입니다. 이론적 인 추측의 슬픈 사례가 거칠어졌습니다. 이 황량한 평가에 대해 뭔가 좋은 점이 있지만 그 점에 대해서는 약간의 잘못이 있습니다. 철저한 과학 철학자 클라크 그류 무어 (Clark Glymour)가 "프로이트의 안드로이드 (Proud 's androids)"라는 제목의 논문에서이를 프로이드의 견해와 비교하십시오. "프로이트의 저서는 마음의 철학을 담고 있습니다."글루 모어 (Glymour)는 다음과 같이 말합니다. 요즘 철학자와 관련된 심리에 관한 문제를 다루어야하며 심리학자들에게 관심을 기울여야한다 "고 말했다.
"철학의 사고 방식에 대한 프로이드의 생각은 현대 철학에서 일어나는 일들의 많은 부분보다 훨씬 나은 경우가 많으며 때로는 최고로 좋다고 광고하는 경우도 있습니다. 이 중 일부는 프로이트의 과학 지식의 한계에 달했지만 프로이트가 질문에 대한 잘못된 대답을했거나 대답을 거부했을 때도 그 질문이 무엇인지 알았습니다. 그리고 그가 아주 틀렸을 때 종종인지 심리학의 일부를 잘못 만드는 이유가있었습니다. "
Glymour의 요지를 충분히 이해하려면 정신 분석 이론에 대한 자세한 이해가 필요하고 정신 과학의 역사에 대한 고개를 끄덕 거리는 이상이 필요합니다. 앞으로의 블로그 항목에서 때때로 이러한 주제로 돌아갈 것입니다. 그러나 지금은 프로이트의 철학적 중요성을 17 세기의 데카르트가 제시 한 인간 마음의 개념에 대한 평론가로서 집중하고 싶습니다. 20 세기에도 심리적 인 사고가있었습니다.
데카르트 패러다임은 두 가지 구성 요소로 이루어져 있습니다. 즉, 마음과 자신과의 관계에 대한 견해와 마음과 신체와의 관계에 대한 견해입니다. 데카르트는 발생하는 모든 정신 상태가 자기 친화적이라고 주장했다. 즉, 정신적 사건이 발생했을 때 사건이 일어난 사람은 그것이 일어났다는 것을 알고 있다고 생각했다. 좀 더 엄숙하게 말하자면, 데카르트는 우리가 우리 자신의인지 적 상태와 과정을 즉각적으로 인식하고 있어야한다고 주장했다. 그는 또한이 자아 – 인식 마음이 육체와 구별되는 것이라고 주장했다. 마음은 뇌의 매개체를 통해 육체 (복잡한 육체의 기계)와 상호 작용하는 비 물리적 인 것입니다.
마음이 자신에게 투명하다는 데카르트의 교리는 자기 자신의 정신 상태와 과정에 대한 지식을 얻기 위해 내성적으로 연구 할 필요가 있다고 제안했다. 마음을 연구하는이 접근법은 철학이 19 세기 후반 부분에 심리학의 과학을 탄생 시켰을 때, 최초의 심리학자 (Wilhelm Wundt, Edward Titchener, William James와 같은 남성)가 그들의 기본 연구 도구. 19 세기 후반과 20 세기 초반의 대다수의 심리학자와 신경 과학자들은 환자의 육체적 인 두뇌에만 우울한 비 신체적 인 정신의 수술을 연구하기 위해 몸을 가리는 이원론자가되었다는 것도 사실입니다 실험 대상 (심리학과 신경 과학의 역사에 대한 책은 종종 이런 점에서 오도 된 것이다).
19 세기의 과학 발전으로 인해 데카르트 패러다임은 점점 더 큰 압력을 받고있었습니다. 에너지 보존 법칙의 발견, 진화론의 다윈 (Darwin)의 공식화, 연설의 생산과 이해를 전문으로하는 뇌 영역의 발견은 모두 정신 상태가 뇌의 물리적 상태임을 시사했다. 거의 동시에, 정신 장애 및 최면에 대한 조사에 대한 연구는 정신 상태가 때로는 의식 밖에서 발생한다고 제안했습니다. 그래도 네오 – 데르 시안주의가 유일한 게임 인 것처럼 보였습니다.
철학적 사고를하는 과학자들은 이원론적인 주제에 대안적인 변이를 수용함으로써 이러한 발전에 의해 야기 된 설명 적 도전을 회피하려고 노력했다. 예를 들어 다윈의 생각을 신경 과학에 도입 한 John Hughlings Jackson은 비 신체적 마음과 육체적 뇌가 완전히 구별되지만 (기적적으로!) 조화를 이룬다는 이론을 수용함으로써 데카르트 틀과 경험적 관찰 사이의 대립을 다루려고 노력했다 "다윈의 불독"토마스 헨리 헉슬리 (Thomas Henry Huxley)에 의해 공표 된 관점에서 비 신체적 정신적 사건은 뇌 사건의 인과 적으로 비효율적 인 효과에 지나지 않는다.
이 과학자들은 또한 무의식적 인 정신 현상 인 것처럼 보이는 것을 설명 할 때 곤경에 처했습니다. 그들은 정신 상태가 의식을 가져야 만한다는 데카르트 교의 교리로 이들을 제곱 할 수있는 방법을 찾아야했습니다. 다르게 말하자면, 그들은 무의식적 인 정신 현상 같은 것이 없다는 깊이있는 믿음과 충돌하지 않도록 임상 관찰을 기술하는 방법을 찾아야했습니다.
두 가지 전략이 제안되었습니다. 하나는 문제의 현상이 실제로 무의식이고 다른 하나는 그것이 정말로 정신적이라는 사실을 부정하는 것이었다. 첫 번째 경로를 택한 사람들은 무의식적 인 정신 상태로 보이는 것이 실제로는 의식을 잃은 의식 상태임을 제안했습니다. 이 개념은 의식 (이 사람들이 사고와 동일시 함)이 아메바처럼 쪼개 질 수 있으며 결과 의식도 어느 누구도 다른 사람의 정신 상태에 접근 할 수 없다는 결론입니다. 두 번째 경로를 택한 사람들은 무의식적 인 정신 상태로 보이는 것이 정말로 정신 상태에 대한 신경 생리 학적 처분이라고 주장했다. 그것들은 순전히 물리적 인 상태이며 따라서 (데카르트 가정에서) 정신적 상태가 아니라 그 효과가 정신적 상태에 의해 생성 된 것과 비슷하지만 정신적 상태는 아닙니다.
그의 신경 과학 경력의 첫 10 년 동안, 프로이트는 지배적 인 견해를 가지고 선상에있었습니다. 그러나이 모든 것은 1895 년 봄에 바뀌었다.이 때까지 그는 자신의 임상 관찰과 데카르트 관점을 조화시키는 데 필요한 이론적 인 왜곡에 대해 점점 더 싫어하게되었다. 그는 마음의 본성에 대한 철학적 견해를 수정해야한다는 것을 깨달았고 의식의 새로운 이론으로 시작해야한다는 것을 깨달았습니다. 그래서 그는 몸 – 마음 이원론에서 시작하여 전체 데카르트 패키지를 버림으로써 고르 디아 매듭을 자른다. 프로이트는 요즘 물리 주의자라고 불리는 사람이되었습니다. 즉, 정신 상태가 뇌 상태라는 주장을하기 시작했습니다. 그는 사후에 출판 된 과학 심리학 프로젝트 (1895 년)에 간결하게 설명했다. "의도는 구체화 가능한 물질 입자의 정량적 상태를 정량적으로 나타내는 정신적 과정을 나타냄으로써 그러한 과정을 명확하고 모순으로부터 벗어나게한다."
그는 또한 모든 정신 현상이 의식이 있다는 견해를 버렸다. 사실 프로이드는 모든인지 과정이 의식이없고, 이러한 과정의 결과물이 의식적으로 2 차적으로 표시된다고 주장했다. 소위 의식적인 생각은 단순히 무의식적 인 사고의 표상 일뿐입니다. 이 모든 것과 함께 프로이트는 의식이 무의식적 인인지 과정의 결과만을 보여 주면 의식은 이러한 결과를 초래하는인지 과정에 접근 할 수 없다는 이유로 심리학의 조사 방법으로서의 내성의 실행 가능성을 거부했다.
프로이트의 철학적으로 중대한 변화는 20 세기 후반의인지 혁명에서 일어났던 일들 중 많은 부분을 예상했습니다. 프로이트의 정신적 건축 이론을 자세히 살펴보면 그의 업적은 더욱 인상적으로 드러납니다. 그러나 나는 미래 블로그 포스팅을 위해 그 주제를 떠날 것이다 …
