“잘 조직 된 마음에, 죽음은 다음 큰 모험이다.”
JK 롤링, 해리포터와 마법사의 돌
“우리가 결정할 필요가있는 것은 우리에게 주어진 시간과 함께해야 할 일입니다.”JRRTolkien, The Fellowship of the Ring
아마 죽음을 부정하려고 노력하는 대신 환영받을 수 있습니다. 죽음을 삶의 고통보다 덜 악으로 간주하는 여러 문화, 종교 및 철학이 있습니다. 구약 전도서의 저자는 심오한 비관론의 분위기 속에서 “죽을 때”를 환영했습니다. 이것은 또한 불교에서 발견됩니다. 부처님의 견해는 인생이 본질적으로 고통스럽고 욕망이 고통의 뿌리에 있다는 것입니다. 격렬한 영적 훈련을 통한 열망 만이 죽음과 중생의 끝없는 순환을 막을 수 있으므로 축복받은 너바나 상태 또는 영구적 인 멸종 상태가 달성 될 수 있습니다.
일부 문화권에서는 자살로 사망을 찾는 것이 존경 스럽습니다. 호주 식량 수급자 공동체가 이주하는 동안 노령화 된 사람들은 때로는 그들을 지키기 위해 자발적으로 죽을 수도 있습니다. 마찬가지로, 에스키모 (Eskimo)의 세 여성은 남편이 사망 한 후 얼음으로 얼어 죽을 수도 있습니다. 힌두교의 미망인은 힌두교의 술 연습에서 남편의 장례식장에 몸을 던질 것입니다. 자살은 고대 그리스 – 로마 세계에서 받아 들일 수 있었다. 그것은 몇 철학자 (Democritus)와 정치가 (Demosthenes 의원)에 의해 수행되었지만, 특히 제논과 그리스어와 로마 스톨 철학자가 연습을 정당화했다. 그들의 문구는 “살아있는 것이 좋지는 않지만 잘 살고있다”는 현대의 환상적인 고리가있다. 훨씬 나중에 몽테뉴와 18 세기의 계몽 철학자, 프랑스의 몬테스키외와 영국의 흄은 모두 자살을 유효한 개인의 권리라고 생각했다. 오늘날 극동 지역 대부분에서 수용 가능하지만 일반적으로 기독교인은 불교도와 달리 자신의 삶을 끝내기로 결정할 권리가 있다고 생각하지 않습니다.
죽음을 받아 들인다.
부정하거나 환영하는 죽음이 당신에게 호소하는 것처럼 보이지 않으면, 당신은 많은 회사를 가지고 있습니다. 그러나 또 다른 대안이있다 : 수용 (acceptance). 아마도 궁극적 인 존엄성은 고귀하고 용감한 필연적 인 문제에 직면했을 것입니다. 17 세기 영국의 시인 인 에드먼드 월러 (Edmund Waller)는 “약점으로 더 강해지며, 더 현명한 사람들은 영원한 집 근처로 나아 간다. 한 번에 옛날 세상을 떠나는 것은 새로운 것의 문지방 위에 서있다. ”
귀하가 사망 한 후에도 계속 존재할 것입니다. 거의 보편적 인 것은 하나가 자신의 자녀들이 사는 위안이되는 아이디어입니다. 하나님은 아브라함에게 개인적인 불멸이 아니라 그의 씨앗이 번성했다고 약속하셨습니다. 어떤 사람들은 그들의 육체와 피를 뛰어 넘는 자신의 정체성을 특정 민족이나 문화, 심지어는 인류에게까지 확대합니다. 우리는 인간이 어떻게 창조의 문화의 연속성을 통해 죽음을 극복하고 인간의 상상력을 상징하는 활동을 의미하게되었는지를 보아 왔습니다. 어떤 사람들은 다른 사람들과보다 적게 식별하며, 대신 자유 또는 정의와 같이 삶을 창출하고 그들이 기꺼이 죽을 수있는 문화적 가치를 지니고 있습니다. 마치 이런 태도가 절대 안전한 것은 아닙니다. 현대 사회에서 지속적인 변화를위한 추진력이 내장되어있어 우리 아이들은 우리를 실망시킬 수 있습니다. 반면에, 죽어가는 사람은 마지막 세대의 유언을 통해 다음 세대를 무덤 너머로부터 통제하려고 시도하는 경우가 있습니다.
어떤 사람들은 우주의 궁극적 실체를 확인함으로써 죽음을 받아들이는 것을 발견합니다. 이것은 힌두교와 불교의 고대 전통의 목표입니다. 두 동양 전통 모두에서 진정한 문제는 죽음이 아니라 환각과 고통으로이 세상에 끊임없이 다시 태어나는 것입니다. 힌두교는 인간의 혼의 정체성을 지구상의 조건부 인간 존재의 불안정한 흐름과 이원성 뒤에있는 궁극적 인 무조건적인 현실로 인식합니다. 우리의 진실한 자아, 우리의 영혼은 모두 동일한 궁극적 인 현실의 일부입니다. 따라서 우리는 모두 관련이 있습니다. 산스크리트어 진술서 인 “Tat tvam asi”는 “그대가 그대”라는 말로 번역됩니다. 인간적인면에서 당신은 당신의 형제입니다. 이것의 실현은 궁극적 인 현실로 개인의 합병을 가능하게 할 것입니다. 불교는 그와 반대로 욕망을 포기하고 궁극적 인 현실로 돌아가 개인의 영혼을 소멸시키는 처방을 내린다. 다소 유사하다는 것은 영혼이 아니라 궁극적 인 실재 – 물리적 현실로 합병되는 죽음을 받아들이는 현대의 세속적 인 과학자입니다. 구성 입자로 분해 됨으로써 우주의 모든 놀라운 잠재력에 에너지가 포함됩니다.
죽음을 받아들이는 또 다른 징후는 인간 영혼의 개인적 불멸에 대한 광범위한 믿음이다. 이 신념은 종종 당신의 영혼의 운명이 당신의 삶의 행동에 의해 결정된다는 믿음과 결합됩니다. 그것이 심하게 살았다면 힌두교와 불교 또는 기독교와 이슬람에서 작은 생물로 다시 태어나게 될 것입니다. 처벌을 받기 위해 지옥으로 보내질 것입니다. 이런 식으로 죄는 죽음보다 더욱 두렵게 될 수 있습니다.
죽은 후 영혼의 심판에 대한 믿음은 기원전 3 세기에 이집트에서 처음 나타 났으며, 기원전 7 세기와 6 세기에 자라 투스 트라 시대에 다시 나타났다. 이집트의 죽은 책에는 의식지도와 실용적인 지시가 담겨있다. Elysium으로 향하는 길에 그리스 문자 오블릿과 마찬가지로 죽은 사람의 영혼이 서쪽의 하늘 왕국으로가는 길을 찾도록 도와줍니다. 고대 에트루리아 무덤의 벽화는 그리스와 이집트의 환상에 영향을 받았으며 무시 무시한 고통을 피할 수 없습니다. 조로 아스터 교 버전은 기독교와 이슬람의 사상에 영향을 미쳤다. 그들 속에서 영혼에 제공된 지침은 죽음 이후의 의식보다는 삶의 윤리적 행동에 점점 더 관심을 갖게되었다.
개인적인 불멸에 대한 믿음이 제공하는 큰 위안은 사랑하는 사람들과의 상봉을 열 가능성입니다. 이 개념은 개인적인 불멸을 믿지 않는 사람들조차도 좋은 죽음이 좋은 삶과 분리 될 수 없다는 깊은 진리를 지적합니다. 좋은 노년과 좋은 죽음의 비전은 또한 좋은 사회에서 좋은 삶의 비전입니다.
이반 일리치 (Ivan Ilych)의 죽음의 톨스토이 (Tolstoy)는 잘 계산되고 표면적으로 정확하고 성공적인 삶을 이끌어 낸 사람을 묘사합니다. 일리치가 암을 개발하면 살아있는 지옥을지나갑니다. 교대로 그의 상태를 의심하고 부정 하거든, 그는 둘 다 분개하고 절망한다, 그러나 항상 혼자서. 그 주위에는 침묵과 위선, 무감각과 추운 계산의 음모가있다. 그는 피고 외로움에 버려지고, 아무도 그에게 진리를 말하지 않으며, 한 종을 제외하고 아무도 그를 동정하거나 위로하지 않습니다. 그는 올바른 삶을 영위했기 때문에 왜 그런 공포에 견뎌야하는지에 대해 고민합니다. 그러나 그 일생을 살펴봄으로써 일리치는 많은 행복한 추억을 찾는다. 그가 현재의 고통을 아 As 때 그는 자신의 인생이 정말로 잘못되었는지 궁금해합니다. 실현 된 것은 그가 살았던 모든 것이 끔찍하고 거대한 속임수였습니다. 아니, 그의 삶은 옳지 않았지만, 그렇다면 옳은 것이 무엇입니까? 이 순간에 그의 아들이 들끓고 손에 키스하며 일리치는 자신의 삶을 바로 잡을 수있는 계시를 가지고 있습니다. 처음으로 그는 아들과 아내에 대한 연민을 느낀다. 그는 고민과 죽음에서 벗어나기로 결정합니다.
100 년 전에 쓰여졌지만,이 이야기는 계속되는 중요성을 가지고 있습니다. 그것은 좋은 삶과의 관계 속에서 좋은 죽음의 문제에 직면 해 있습니다. 그것은 또한 궁극적 인 구속의 이야기이기도합니다. 즉, 이반 일리치는 자신의 이전의 좁은 자아에게 죽음을 당했고, 새로운 이해로 막판에 다시 태어났습니다. 더욱이, 중심 새로운 이해는 연민이었다. 그것은 세계의 위대한 종교와 철학의 대부분에서 인간의 궁극적 인 가치 중 하나이다. 이 이야기는 또한 죽어가는 사람의 심리 상태와 그를 둘러 쌀 수있는 고독과 거짓에 대한 훌륭한 묘사입니다. 죽음에 대해 이야기하는 것은 결코 쉬운 일이 아닙니다. 그리스 신화에서 아무도 데메테르에게 페르세포네가 죽은 땅에 있었다고 말할 수 없다는 것을 기억하십시오.
