([RDS]와 러시아 사회 철학자 및 저널리스트 Sergei Roganov [SR] 사이의 대화.)
RDS : 당신은 저널에 "저의 의미와 수사학"이라는 기사를 읽은 후 저에게 연락 할 수있을 정도로 친절했습니다. 외상 및 인간 존재 (http://www.routledge.com/books/details/9780881634679/)에서 처음으로 정교화 된 아이디어를 바탕으로, 개인적 또는 집단적으로 정서적 인 외상의 본질은 내가 일상 생활의 전제 (absolutisms)라고 부르는 것, 우리가 세계에서 기능 할 수있게 해주는 환상적 신념 체계, 안정되고 예측 가능하며 안전한 것으로 경험 한 것. 그러한 산산조각은 무질서의 막대한 손실이며, 혼돈스럽고 예측할 수없고 존재의 안전성 또는 연속성이 보장 될 수없는 우주에 불가피하게 존재하는 우발적 인 존재를 노출시킵니다. 정서적 인 외상은 우리의 실존 적 취약성과 죽음과 상실로 우리의 존재와 끊임없는 위협이 될 수있는 가능성을 정의합니다.
당신은 붕괴, 돌이킬 수없는 외상 및 사회적 죽음에 대해 썼습니다. 당신은 이러한 현상에 대한 당신의 생각과 감정적 인 세계의 외상성 산산조각에 대한 나의 개념 사이의 연결을 보았습니까?
SR : 분명히, 나는 죽음과 필멸의 존재 개념과 외상에 대한 당신의 해석 사이에 깊은 연관성이 있음을 알 수 있습니다. 소련의 붕괴는 자초 된 홀로 코스트였으며, "일상 생활의 전제주의"를 절대적으로 파괴했다. 나는 국가 / 초강대국의 "붕괴"가 종말을 의미한다고 주장한다 : "절대주의"의 돌이킬 수없는 상실. 그러나 돌이킬 수없는 종말은 죽음을 의미합니다. 지금까지는 생물학적 유기체 만이 역사와 사회가 아니라 정신과 의식의 세계가 아닌 죽음을 당할 수 있다고 생각되어 "죽음"을 은유 또는 상징으로 사용할 수있었습니다. 그러나 현대 생명 공학, 노화 연구, 그리고 생명 윤리는 인간의 죽음과 인간의 사망률에 대한 절대적으로 새로운 이미지를 확립합니다. 의식 / 정신의 상실은 이제 죽음의 주된 기준이됩니다. 사회적 "붕괴"는 사회 및 정부 기관의 붕괴뿐만 아니라 생각, 느낌 또는 기능의 마음 자체의 붕괴를 의미합니다. 그러한 무능력은 "의식의 죽음"기준의 주요 특징입니다! 그것이 저의 에세이 인 "트리샤 마샬 (Trisha Marshall)의 눈을 통해 소련 사회주의 연방 공화국이 붕괴 된 것입니다. 그의 시신은 아이가 태어날 때까지 인위적 방법으로 생명을 유지했습니다."(http://www.russ.ru/pole/Kollaps) -SSSR-i-Trisha-Marshall)은 독자들에게 전통적 붕괴 연구와 미국 생명 윤리학의 은유를 결합한 학제 간 접근법을 제공합니다.
이 현대 죽음의 의미와 일치하여 "이데올로기 적 부활"에 대한 당신의 생각이 이제 더 깊은 의미를 갖게한다고 생각합니까?
RDS : 나는 돌이킬 수없는 외상이 죽음의 한 형태라는 생각을 매우 좋아합니다. 당신의 생각은 Heidegger가 존재와 구조에서의 죽음과 사건 사이의 죽음과 시간 사이의 결정적인 차이를 떠올리게합니다. 죽음은 실존 적 구조로서 우리의 미래와 우리의 강점에서 우리 자신을 어떻게 이해할 수 있는지를 결정합니다. Heidegger는 우리의 일시적인 존재를 정의하는 구성적인 가능성으로서 죽음에 이르기까지, 우리는 실존 적 불안을 경험합니다 – 우리 일상 세계의 중요성이 무너지고 우리는 노숙자라고 느낍니다. 나는이 두 가지 특징, 즉 의미의 붕괴와 무주택자가 외상, 개인 또는 집단의 경험의 중심이라고 주장했다. 소련에서 일어난 것처럼 국가 나 사회가 무너질 때, 인간의 중요성과 감각이 무너지는 세계가 붕괴됩니다. 하이데거 (Heidegger)에게는 그러한 세계 붕괴가 실존 적 죽음입니다. 너, 하이데거, 나는 여기서 조화를 이룬다.
이제 나는 당신이 동의 할만한 논란의 대상을 추가 할 것입니다. 본질적으로 모든 외상은 돌이킬 수 없다는 것이 나의 주장이다. 무죄를 잃을 수는 없습니다. 내 신간 서적에서 World, Affectivity, Trauma : Heidegger 및 Post-Cartesian Psychoanalysis (http://www.routledge.com/books/details/9780415893442/)에서 "외상 회복"은 모순이라고 주장했습니다. 충격을받은 인간의 열정은 회복 할 수있는 질병이 아닙니다. "회복"은 외상에 의해 산산조각이 난 상황과 함께 공존하는 확장 된 감정적 세계의 구성에 대한 잘못된 표현이다. 확장 된 세계와 결핍 된 부서진 세상은 외상의 산산조각에 의해 야기 된 참을 수없는 감정적 인 통증이 통합되거나 방어 적으로 해체되는 정도에 따라 어느 정도 통합되거나 해체 될 수 있습니다. 고통은 그것이 유지 될 수있는 인간 이해의 맥락을 발견했다.
그들의 세계가 붕괴되었을 때, 특히 감정적 인 통증이없는 "관계형 집"이없는 경우, 외상을 입은 사람들은 종종 내가 "부활의 이데올로기"라고 불렀던 어떤 형태로 외상으로 산산이 부서진 환상을 복원하려고합니다. 세계의 외상에 의한 붕괴가 돌이킬 수없는 것이라면, 실존 적 죽음의 한 형태인데, 9 / 11 이후 미국에서 극적으로 묘사 된 것처럼, 그것을 부활시키려는 시도는 환상적 일 수 있기 때문입니다.
9.11 테러 공격은 미국 정신의 조직에 찢어지는 충격적인 집단적 외상이었다. 미국이 토종 토양에 습격 당할 수 있음을 공포에 떨면서 9/11 테러로 미국인의 역사적 정체성을 오랫동안 유지해 온 오해가 있었던 안전, 불가침, 위엄없는 무언가에 대한 미국인들의 집단적 환영이 산산조각이났다. 그러한 산산조각으로 미국인들은 잃어버린 장대 한 환영을 회복하겠다고 약속 한 부활의 이데올로기에 훨씬 더 취약 해졌다.
부시 행정부는 9.11 테러 이후 세계 테러와의 전쟁을 선포하고 미국을 위대하고 거룩한 십자군으로 끌어 들여 미국인들이 외계인으로부터 벗어나고 악의 세계를 없애고 자신의 삶의 방식을 갖도록 선택한 (= 선하심 ) 지구상의 모든 사람들에게. 그러한 부활의 이데올로기와 사악한 수사학을 통해 미국인들은 공격에 의해 드러난 극심한 실존 적 취약성을 피할 수 있었고, 다시 한번 크고, 강하고, 신을 느낄 수있었습니다.
비극적으로, 그러한 이데올로기 적 환상을 실현하기위한 모든 노력은 공격받는 사람들에 대한 집단적 외상을 가하고, 부활의 이데올로기의 강화로 대응합니다. 인류 역사의 특징 인 잔혹하고 끝없이 반복되는 잔혹 행위와 반테러주의를 자극하는 것은 외상의 붕괴와 이데올로기 적 부활의 변증법이다.
소련의 붕괴 이후 부활의 이데올로기가 비슷한 경우를 목격 했습니까?
SR : 첫째, 저는 미국의 부활 이데올로기에 관해 당신의 중요한 생각으로 돌아가고 싶습니다. "위대하고 강력하며 신을 좋아해". "Godlike"- 핵심 이미지! 니트 체의 "오버맨"과 "니콜라이 부 카린 (Nicolay Bukharin)의 슬로건"의 "인간 – 신"인 도스토예프스키의 주인공 인 키릴 로프 (Kirillov)를 상기 시키십시오. "공산주의는 집단적 인간 신입니다!" "신의 가호"는 상징적 인 부활의 초인대에서의 보급. 몇 년 전 필자는 소련과 미국을 비교 한 "Two Worlds-One System"(http://www.ng.ru/politics/2002-04-08/2_system.html)이라는 기사를 썼다. 미국에 처음가는 것은 60 년대 소련으로 돌아가는 것과 같았습니다. 이 두 가지가 겉으로보기에는 정반대의 문화와 정치 체제를 결합하는 것은 "신 같은"이데올로기입니다.
당신의 "부활의 이데올로기"에 관해서는, 가장 가까운 이웃과의 모든 러시아의 관계는 그런 이데올로기를 나타낸다. 또한 러시아의 모든 정치 프로그램, 국가 프로젝트 또는 국제 관계는 "부활 이데올로기"에 기반을두고있다. 이것은 야당, 여당 및 엘리트에게도 적용됩니다. 무엇보다 먼저 블라디미르 푸틴 (Vladimir Putin) 총리는 부활의 사도입니다. 그의 연설과 노트의 텍스트를주의 깊게 읽으면, 거기에는 깊은 소비에트 수사법이 있습니다. 소련의 붕괴는 최악의 재앙이었습니다. 그러나 푸틴이나 러시아의 엘리트들과 사회는 "거룩한 십자군"을 선포하거나 실현할 수 없다. 그것은 핵심 문제이다 : 소련의 붕괴 이후 우리 사회의 집단적 외상 / 죽음의 현실. 모든 소련 국가들에 대해서도 마찬가지이다. 새로운 단계를 함께 실현하고 유익한 결과를 얻는 것이 중요하지 않다. 대신에 우리는 한 사람에게 주어진 신 같은 힘을 가지고 있습니다.
분명히 구 소련 시대를 복원 / 부활시키는 것은 절대 불가능하며 그 불가능 성은 심오한 실존 적 죽음이며 그들의 일상 세계가 붕괴 된 것입니다. 전 사회주의 세계의 현 상황을주의 깊게 살펴보면 헝가리, 불가리아, 폴란드 등에서 부활 우익 수사학 및 친 파시스트 정치와 공무원의 많은 표징을 발견하게 될 것입니다. 그러나 그것이 전체 주의적 파시스트 또는 공산주의 제도를 수립 할 실질적인 가능성을 의미하지는 않습니다. 사회는 의사 소통하고 협력 할 수 없으며, 전체주의 수사학의 징후는 단지 한 가지를 의미한다. 역설적 인 부활 이데올로기는 진정으로 말하자면 "이데올로기"가 아예 없다. 죽은 사회는 상징적 인 현대의 Danse Macambre와 그 이상을 보여줍니다 ( "Putin 's System은 1970 년대의 승리를 나타냅니다"http://bitorgiandaily.com/index.php?option=com_content&task=view&id=15734&Itemid= 134). 푸틴과 그의 가까운 동그라미는 현실에서 시간과 자원을 최우선 순위로두고 권력의 독점 국가를 확보하기위한 "필사 신"을 설립했다. (Daniel Thürer, "실패한 국가와 국제법," 적십자사, No. 836).
그래서, 붕괴 후 외상 이해의 논리는 1) 집단적 인간 – 신, 2) 신 / 소련의 죽음, 3) 필멸의 신 (레바 레이 탄), 그리고 4) 이데올로기 적 부활로 구성된다. 외상 / 죽음의 돌이킬 수없는 능력은 전 사회주의 국가 주민들뿐만 아니라 수백만 이주자들에게도 매우 좁은 길을 제공합니다. 그런 사람들을위한 심리 요법이 무너지기 시작하는 것처럼 보입니다. 여기서는 우리의 방법과 치료 방법을 다시 생각해 볼 필요가 있습니다.
"붕괴"는 사회와 개인의 가역적 인 상태를 의미 할 수 있습니다. 그러나 붕괴 후 되돌릴 수없는 외상은 "의식, 죽음, 정신의 죽음"을 의미합니다. 전문가가 국가와 사회 제도를 재건축하기 위해 현실에 대한 이러한 양립 불가능한 비전을 어떻게 결합 할 수 있습니까? 당신은 "외상 회복은 모순이다"라고 썼다. 그리고 나는 여기에 절대적으로 동의한다. 그러나 고통받는 사람들에게 우리는 무엇을 제안 할 수 있습니까? 사람들은 진정한 도움을 원합니다. 당신은 무엇을 조언하겠습니까?
RDS : 늦은 아내의 죽음을 쫓아 온 20 년 동안 나는 세계에 충격을주는 외상을 입었습니다. 감정적 인 외상 경험에 대한 이해와 치료 적 접근에 집중했습니다. 정서적 인 측면에서 볼 때, 외상은 견딜 수없는 정서적 고통의 경험입니다. 나는 외상에 관한 나의 마지막 두 권의 책에서 감정적 인 상태의 참을 수없는 것이 오직 해로운 사건에 의해 야기 된 고통스런 감정의 양 또는 강도에 기초하여 단독으로 또는 심지어 주로 설명 될 수 없다고 주장했다. 고통스러운 정서적 경험은 우리가 우리가 그러한 고통을 겪을 수 있도록 돕기 위해 필요로하는 감정적 인 이해가 근본적으로 부재 할 때, 견딜 수 없게됩니다. 외상을 입은 사람들을 대상으로 한 정신 분석 치료는 외상을 입은 국가들이 언어와 대화를 통해보다 완벽하게 느낄 수 있고, 살기 좋고, 용납 될 수있는 고통스런 감정 경험으로 진화 할 수있는 인간 이해의 "관계형 가정"을 구축하는 것으로 시작됩니다. 결국 더 잘 통합된다.
어떻게 그러한 치료 원칙이 컨설팅 룸의 좁은 범위를 넘어 확장 될 수 있습니까? 타인의 실존 적 취약성과 정서적 고통, 즉 잠재적으로 충격을주는 우리의 정서적 인 영향에 대한 깊은 이해를 제공하는 세상이 상식적인 윤리적 원칙이되었다고 상상해보십시오. 그러한 세계에서, 인간은 인류 역사의 특징 인 방어적이고 파괴적인 이데올로기 적 회상으로 되돌아 가지 않고 자신의 실존 적 취약성에서 훨씬 더 많이 살 수 있습니다. 우리의 실존 적 취약성을 감추는 것이 아니라 소유에 기반한 새로운 형태의 개인 신원이 가능해질 것입니다. 친절하고 이해할 수있는 집을 발견 할 수있는 취약성과 고통은 우리가 존재로서의 자신을 경험하는 패브릭으로 이음새없이 엮어 질 수 있습니다. 새로운 형태의 인간 연대도 공유 될 수 있으며, 공유 된 이데올로기 적 환영에서 비롯된 것이 아니라 인간 공통적 인 제한에 대한 인식과 존중에서 나온 것이다. 우리가 서로 어둠을 피할 수있게 도와 준다면 어쩌면 언젠가는 우리가 유한 한 인간으로서 빛을 볼 수있게 될 것입니다.
우리가 가진 멋진 대화가 그 목표를 향한 작은 발걸음이라고 생각하십니까?
SR : "새로운 형태의 개인 신원"- 나는 당신의 의견에 동의하며 이것이 나의 연구 및 저서의 주요 쟁점입니다. 저는 이제 세계화의 세계에서 국가뿐만 아니라 산업 분야가 붕괴되고 있으며 테러와 생명 공학 분야의 전쟁이 벌어지는 세계에서 우리는 인간의 새로운 이미지에 대해 잘 알고 있고 호모 모르 탈리스 (Homo Mortalis)라고 생각해야한다고 생각합니다. 자신의 생각과 행동의 한계를 이해하고 인간 존재의 정교성을 인식합니다.
나는 당신과 이야기하고 대화가 계속되기를 희망합니다.
저작권 Robert Stolorow와 Sergei Roganov