휴대 전화에 대한 실존감
우리가 사람들과 함께 머물러있는 관찰력을 발휘할 수있는 능력이 있고, 경쾌하고 장난기있는 말 때문에 생생하게 기억하는 사람들이 있습니다.
그 사람들 중 한 명은 유능한 네덜란드 인이자 유럽에서 훈련 된 실존 적 심리학자 인 Will Kouw 박사와 대학 동료였습니다. 윌은 한때 학생이 존재 론적 관점의 본질을 설명하도록 요구 받았다. 그는 그의 수염을 잠시 쓰다듬어 "존재 주의자들은 아무것도 인정하지 않는다"고 대답했다.
실존주의자는 실존의 핵심에있는 무 (Nothingness)를 인식합니다. 실존 적 삶의 풍부한 세부 사항과 뉘앙스를 인정하며 아무것도 바라 보지 않기를 바란다. 경건한 도그마를 넘어 궁극적 인 의미와 진리가없는 상황에서, 깊게 산 사람의 삶은 인간이라는 불안에 직면하여 선택, 행동, 자기 주장의 문제가됩니다.
Existential Cafe
내 친구는 몇 주 전에 죽었을 것이고, 그래서 나는 최근에 Sarah Bakewell의 ' 존재하는 카페에서 : Being , Nothingness , and Apricot Cocktails '를 읽은 것은 우연이 아닙니다. Camus ' L'Etranger를 읽은 대학 시절부터 나는 실존 주의자들에게 매료되었고 영감을 받았습니다. Edmund Husserl, Jean-Paul Sartre, Simone DeBeavoir, Albert Camus, Maurice Merlau-Ponty, Martin Heidegger, Karl Jaspers.
그녀의 수다스럽고 매력적인 책에서 베이클 웰은 제 2 차 세계 대전 직전, 직후, 그리고 직후에 "반짝이는, 반짝이는, 떠들썩하고 싸우는"실존 주의자들 모두에게 "분노와 활기"를주었습니다. .
어떤 이들은 실재론이 삶의 차가운 시야를 제공하고, 인간의 의미가 결여 된 우주에서 표류하며, 아무도없는 곳에 목적과 의미를 찾는 "부조리"를 비난하는 것으로 본다. 그러나 많은 실존 주의자들에게있어서, 세상은 색깔, 따뜻함, 그리고 연결성이 깊은 심원하고 풍요로운 곳입니다. 그렇게 할 용기가있는 사람들을위한 의미 형성을 위해 익숙합니다.
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존재감을 가진 피
Bakewell의 설문 조사를 읽지 전에 깨닫지 못했던 것은 Existential Perspective의 상당 부분이 사물과 이벤트의 잠재력을 그대로 생각하면서 세계에서 직접 경험 한 경험으로 돌아 오는 데 달려 있다는 것입니다. 이것은 "현상학"의 목표입니다 – 우리 일상의 모든 사물이나 사물이나 사건을 경험에 이해함에 따라 Bakewell의 말에서 우리는 "어둡고 향긋하고 풍부한 현상에 집중할 수 있습니다" 우리의.
Existentialism은 우리의 직접적인 경험에 대한이 연구에서 유래했으며 Husserl, Heidegger, Merlau-Ponty, Jaspers와 같은 철학자는 Existentialist-Phenomenologists로 가장 정확하게 생각됩니다.
내 친구 윌 쿠우가 그렇듯이. 그는 치료사들에게 "당신의 가정을 괄호"할 것을 상기 시켰습니다. 즉, 우리는 우리의 사전 가정과 선입관을 제거 할 수 없으므로, 우리는 먼저 그것을 인식하고 그들을 "감추어"마음 속으로 "감추고"그들을 밖으로 내몰 필요가 있습니다 당신이 원한다면, 우리는 가능한 한 완전히 우리 앞에있는 것에 참석하는데 집중할 수 있습니다. 거기에는 아무 것도 놓치지 않습니다. (물론 아무것도 아닙니다.)
실존 주의자들에게는 세계가 무언가에 대한 고정 된 인식 속에 우리를 투옥하는 생각과 태도와 믿음을 지나면 무한히 매력적이고 매력적인 장소가됩니다. 우리가 자유롭지 못한 가정과 믿음으로부터 우리 자신을 자유롭게 해줄 때, 이것은 우리에게 더 많은 자유도를줍니다.
순간의 환상
Existential- Phenomenological 관점의 일부는 내 무의식으로 스며 들었음에 틀림 없다. 최근 화창한 봄 아침에 인터넷을 통해 서핑을하는 Mac Air로 나의 갑판에 앉아서 이메일을 응답하고 이상한 지각 경험이 있었을 때 토끼 구멍에 생명을 쫓아갔습니다. 갑판은 초록빛 풀밭에 보인다. 컴퓨터를 닫을 때 검은 색 화면이 화면에서 나와 검은 화면으로 좁아지는 것처럼 보였습니다. 동시에 갑판과 나무, 야생화, 푸른 딸기 나무 등을 바라 보면서 꽃이 피는 것 같았습니다. 내 앞에서. 마치 컴퓨터가 닫히고 세상이 색이 터지면서 어두운 터널이 사라진 것처럼 느껴졌습니다.
Bakewell은 Existential-Phenomenological 관점을 채택 할 때 세계가 피어나는 것에 대해 씁니다. 나는 세상을 컴퓨터를 지나서 "피"는 나의 미니 환각에 깜짝 놀랐다. 나는 그것을 놓아주고 싶지 않았다. 나의 무릎에 우아한 맥 에어와 비교해도 초원이 너무 아름다워 보였다.
나는 내 "인터넷 포털"의 경험에서 어두운, 소름 끼치는 터널이 된 것을 탐험하고 싶었습니다. 내 컴퓨터를두고 내 아이폰있어. 내 가정을 괄호로 묶어 새롭고 다른 방식으로 모바일 장치를 사용하려고하면 어떤 일이 벌어 질까요?
그래서 나는 그것을 테이블 위에 놓았다. 나는 장치에 대해 할 수있는 모든 가정을 떠 올렸다. 애플 제품 (여전히 내 마음이 되어라.) Apps로 가득 차 있으며, 그들이 약속 한 모든 흥분과 정보를 제공합니다. 전화를 받고 전화를 걸 수있는 전화. 미니 컴퓨터, 월드 와이드 웹 창. 화성에있는 NASA의 호기심 탐사선의 야생에서 동물의 시내에서 살아 가기 위해 수천 개의 고양이 비디오와 유럽, 아시아로 연결됩니다.
내 아이폰에 대한 모든 "인식"을 내 인식에서 약간 옮겼다. 그리고 나는 화면 앞쪽에있는 물체를 쳐다 보았다. 얇고 평평합니다. 그 경우 실버. 손바닥에 쏙 들어갈 정도로 작습니다. 시선을 사로 잡으며, 능률적 인 자세를 취하십시오. 그 매끈함에서 낭비되는 것은 없습니다. 신비한 기능의 불명확 함, 왼쪽 위에 작은 둥근 카메라 렌즈, 오른쪽 아래에 검정색 스트립 (제품 이름)이 있습니다. 그 매끈함과 신비에 확실히 흥미로운. 이국적인.
Sartre 나 DeBeauvoir 또는 Maurice Merleau-Ponty (또는 제 친구 Will)는 "현상 학적 감소"(판단을 일시 중단하고 그것이 경험 한 것처럼 대상을 분석)에서이 미니 시도를 승인합니까? 나는 모른다. 현상학 (Phenomenology)은 숙달하기에 어려운 과정이며, 나는 그것을 "수행"하는 수동적 방법이 없다는 것을 안다. 실제 현상 학자들은 이것으로 몇 시간을 보낸다.
전화기를 뒤집어 썼다. 화면의 어두운 직사각형이 내게로 나가서 원근법을 지배했습니다. 검은. 직사각형 스크린 밑에 둥근 버튼이 마치 버튼의 원 위에 놓인 것처럼 중앙에 완벽하게 배치되었습니다. "나를 밀어 붙이세요"라고 말한 것처럼 보였습니다. 화면의 어두운 수영장에서 저를 들여다 보았을 때처럼 느꼈습니다.
나는 전화를 켜기를 열망했다. 거리를 걸어가 창문을 들여다 보지 않는 것 같았습니다.하기가 어렵습니다. 그러나 나는 화면의 어둠 속으로 사라지거나, 나를 기다리고있는 수많은 앱의 화려한 깜박임으로 사라지는 것처럼 저항했다.
닫히는 컴퓨터가 천문학적 인 블랙홀과 거의 같아 보였으므로, 나의 아침 반향의 어두운 터널은 그것에 중력을 가졌다. 나는 어두운 스크린의 유혹을 좋아한다는 것을 확신하지 못했다.
그래서 나는 슈퍼마켓에서 온라인 상태로 서 있거나 친구들이나 가족과 함께 저녁을 먹거나 혼자서 조용한 순간에 휴대 전화를 켜 보면 모니터링을 시작했습니다.
권태의 가능성
거의 항상 나는 알아 챘다. 처음에는 "지루함"의 순간이 있었다. 나는 약간의 감동을 느꼈다. 내가 지금 무엇을 할 것인지 궁금해했다. 이번에 어떻게 채울 것인가? 매혹적인 버튼을 눌렀을 때, 검은 화면은 빠르게 앱, 색상, 빛, 즐거움의 호소로 가득 찼습니다. 그리고 그 일이 일어 났을 때, 나는 이제 깨달았고, 휴대 전화를 넘어선 내 앞에서 살았던 경험에서 "개화"할 수있는 또 다른 기회를 마감했다. 체크 아웃 라인에서, 예를 들어, 또는 나와 함께있는 동료와의 저녁 식사 또는 심지어 혼자.
나는이 "지루함"의 순간에 다른 사람이나 자신과 마주 치는 것에 대한 불안감에서 벗어나서 내 의식을 휴대폰의 프로그래밍 된 터널 비전으로 채웠습니다. 직접 연락 할 수있는 가능성은 무엇입니까?
우리 자신과 다른 사람들과 더 깊게 교전 할 수있는 순간에 느끼는 지루함은 실존 주의자들에게 흥미가있었습니다. 그들에게 우리는 우리 자신의 핵심 부분 인 "성격 특성, 경향, 한계, 과거의 상처 등의 유물"로 정의되지 않으며 대신 우리가 원하는 사람과 원하는 것을 자유롭게 선택할 수 있습니다 세상에 대한 우리의 경험에 비추어 그러나 이런 종류의 자유는 깊은 심연의 가장자리를 바라 보듯이 우리를 불안하게 만듭니다. 그래서, 우리는 모든 종류의 구속의 안전에 후퇴합니다. 여기에는 구조화되지 않은 자발성과 새로운 가능성에 직면하여 휴대폰을 사용하는 것이 포함됩니다. (예, 이것은 슈퍼마켓 결제 라인에서 대기하거나 식사를 통해 친구 나 가족과 마주 치는 것을 포함합니다.)
얼마 전, 내 휴대 전화가 내 삶의 가능성을 확장시키고 언제, 어떻게 좁히는 지 궁금하다. 내가 세포로 향했을 때, 그 순간 나는 직접적인 삶의 경험에서 무엇을 돌았습니까?
"휴대 전화를 가지고 있으면 결코 혼자가 될 필요가 없다는 것을 의미합니다."라고 내 친구가 말했습니다. 이게 우리의 고독을 상실한 것입니까?
나의 늦은 친구 윌 코우 (Will Kouw)는 그의 경구를위한 재능을 가지고 간결하게 말했다. 때때로해야 할 일의 목록에 부담을 느끼고 있다고 불평 할 때 그는 "샘, 너는 네 인생을 살고 있니? 아니면 네가 사는가?"라고 물었습니다.
그 정신으로 어쩌면 우리가 "내 휴대폰에 살고 있습니까? 아니면 내 휴대폰으로 살고 있습니까?"라고 물을 때가 왔습니다.
Sam Osherson 박사는 Phoenix 대학에서 명예 심리학과 교수로 일하고 있습니다. 그의 가장 최근 저서는 정신 요법과 베트남 전쟁에 대한 소설 인 청진기 치료법입니다.