권리, 잘못 및 역겨운

우리는 다양한 대상, 행동 및 관행이 역겨운 것을 발견하고, 종종 그 이유를 분명히 말할 수 없습니다. 혐오에 대한 용기 반응은 개인이 싫어하는 반응이 어느 정도 혐오스럽고 어떤 경우에는 더 나아가서 혐오 반응을 유도 한 것이 도덕적으로 바람직하지 않다고 결론 지었다고 결론 내리기도합니다. 틀린 틀림.

이것은 철학자들이 혐오감의 정서적 반응과 혐오 반응을 이끌어내는 도덕적 상태 사이에 어떤 관계가 있는지 궁금해하게 만들었다. 일부 철학자들은 혐오의 정서적 반응이 도덕적 영역을 탐색하는 데있어 중요한 요소라고 주장했다. 그러한 철학자들은 응답을 도출하는 증거가 도덕적으로 잘못되었다는 증거를 제공하는 응답이라고 생각한다. 더욱이 그러한 철학자들은 혐오의 반응이 이성이 우리에게 아무런 도움이되지 않는 도덕적 지침을 제공한다고 생각하기도합니다. 여기에 대한 생각은 혐오 반응이 이유를 인용하여 그러한 행동이 잘못된 이유를 분명히 밝힐 수 없더라도 일부 행동이 잘못되었다는 증거를 제공 할 수 있다는 것입니다.

다른 철학자들은 혐오가 도덕적 인면에서 역할을 할 수도 있다는 것에 회의적입니다. 심리학자 하이트 (Haidt)가 수집 한 것과 같은 실험 데이터는 이러한 견해 충돌을 고려할 흥미로운 곳입니다. Haidt는 문제의 창자 반응이 종종 혐오감을 포함하는 행동이 옳았는지 잘못되었는지에 관한 "창자 반응"을 유발 한 여러 가지 시나리오를 피험자에게 제시했습니다. 그러나 시나리오는 시나리오에서 언급 된 에이전트에 해를 끼치 지 않도록 신중하게 작성되었습니다. 한 시나리오는 누군가 자연적인 죽음으로 죽은 개를 가지고 그 사람이 나중에 개를 요리하고 먹는 경우를 설명했습니다. 대부분의 피실험자들은 이것이 잘못되었다는 반응을 보였습니다. 두 번째 시나리오는 한 번만 안전한 성관계를 가지며 심리적 인 반향을 일으키지 않으며 실제로 그들의 관계가 이전보다 강하다고보고 한 형제와 자매를 묘사합니다. 다시 말하지만, 대부분의 피험자는 그 행동이 잘못되었다는 반응을 보였다. 그러나 두 경우 모두 피험자는 자신의 판단에 대한 이유를 제시하기가 어려웠다. 시나리오는 시나리오를 아무런 행동으로 인한 피해가없는 것으로 규정 된 방식으로 설계 되었기 때문에 그 것이 었습니다. 따라서 피험자는 개 또는 형제 또는 자매에게 피해를 주도록 호소 할 수 없으므로 이러한 행동이 잘못되었다는 도덕적 판단을 정당화 할 수 있습니다.

혐오감을 생각하는 철학자는 적어도 어떤 경우에는 이성에 도달 할 수없는 도덕적 진실에 대한 지침을 제공하는 특별한 교수가 될 수 있습니다. 이러한 Haidt 사례는 자신의 공장에 매우 중요하다고 생각할 것입니다. 여기에서, 그들은 논쟁 할 것이다, 행위가 실제로 틀린 경우 다. 그러나 우리는 이유를 분명히 말할 수 없다. 우리를 안내해야만하는 것은 혐오에 대한 우리의 반응입니다. 그래서 혐오감이 중요한 것입니다.
혐오감이 도덕적 진실에 대한 지침을 제공하는 특별한 교수가 아니라고 생각하는 철학자들은 Haidt 사건이 우리에게 혐오에 회의적 인 이유를 줄 것이라고 생각할 것입니다. 그들은 우리가 어떤 행동에 대해 강한 부정적인 감정적 반응을 보이지만 관련 도덕적 판단을위한 근거를 제공 할 수없는 경우라고 주장합니다. 이 철학자들은 우리가 이유를 분명히 밝힐 수 없다면 그럴만한 이유가 없다고 생각하고 그런 이유가 없다면 도덕적 판단은 거짓이라고 가정합니다. 따라서 혐오의 정서적 반응은 우리가 감정적 반응을 일으킴으로써 Haidt 사건에서 우리를 오도하고 실제로 행동이 도덕적으로 잘못되었다고 결론 짓게합니다.

Haidt가 고려한 종류의 사례는 혐오 반응의 역할을 고려할 때 최선의 사례는 아닙니다. 이는 행동이 도덕적으로 잘못되었는지 논란의 여지가 있지만 설명 된 시나리오가 혐오스러운 반응을 일으키는 것이 거의 확실한 경우가되도록 설계 되었기 때문입니다. 따라서 혐오감이 도덕적 인면에 도움이된다고 생각하는 사람들은 묘사 된 행동이 실제로 틀렸다는 것을 단순히 유지하는 반면, 혐오의 역할을 의심하는 사람들은 행동이 잘못이 아니며 혐오감이있는 경우라고 주장 할 것입니다 우리는 타락합니다.

그러나 혐오의 회의론자들은 어떤 일련의 행동의 도덕 상태와 관련하여보다 광범위한 합의가있는 경우에 호소 할 수 있습니다. 예를 들어, 여러 민족에서 온 사람들의 결혼이 상당수의 사람들에게서 혐오 반응을 불러 일으킨시기가 명백히 있었고, 많은 사람들이 그런 결혼이 잘못되었다고 생각했다. 우리 대부분의 불빛에 의하면, 이것은 혐오감이 도덕적 진실에 대한 좋은 지침이 아니었던 것처럼 보입니다. 비록 다소 논란의 여지가 있지만 동성애는 좋은 예입니다. 동성애 행위 나 관계는 여전히 어떤 사람들에게는 혐오감을 불러 일으켰습니다. 과거에는 이러한 반응과 관계가 잘못되었다는 견해와 관련이있었습니다. 요즘은 그다지 흔한 견해가 아니며, 적어도 혐오 반응이 도덕적 진실과 별개로 드러나는 또 다른 사례에 불과합니다.

이 점에서 혐오 반응이 우리를 잘못 이끌어 낸 경우가 있기 때문에 그러한 반응이 도덕적 진실에 대한 증거가 아님을 의미하지는 않습니다. 우리의 감각은 때로 우리를 잘못된 길로 인도합니다. 우리의 이유는 그렇지만 우리는 세상을 이해하려는 우리의 탐구에서 그들을 포기하지 않습니다. 아마도 혐오는 그것과 같습니다. 도덕적 진실을 발견하기 위해 혐오 반응을 더 잘 사용하기 위해 우리가 알아야 할 것은 그러한 반응이 우리를 길을 잃고 신뢰하게 될 때입니다. 비유로 우리는 시각 환상을 경험할 가능성이 언제인지 우리에게 알려주는 비전의 과학을 가지고 있으며, 우리의 추론 능력이 우리를 실망시킬 가능성이있는 상황을 우리에게 알려주는 논리와 비판적 추론을 가지고 있습니다. 특정 학부가 어떤 상황에서 "dodgy"인지 알 때 우리는 언제 그것을 믿어야하는지, 그렇게하지 않을지를 안다.

우리가 도덕적 인 판단을 내릴 때 직면하는 한 가지 현재의 문제는 혐오가 언제 그 진리에 대한 좋은 지침이되는지를 알려주는 어떤 종류의 이론을 소유하고 있지 않더라도 도덕적 진실에 대한 증거로서 종종 혐오를 사용한다는 것입니다 . 그래서 혐오에 대한 회의론자들은 혐오에 대한 항소에 대해 잠정적으로 회의적이며, 감정을 경험하는 특정 사례가 도덕적으로 뚜렷한 것인지 아닌지를 알지 못하는 사이에 우리에게 혐오감을주는 순수한 감정적 인 힘에 대해 걱정할 권리가 있습니다.

어떤 혐오 론자들은 혐오감이 종종 우리를 도덕적 인 판단에서 벗어나게하고, 그것이 언제 신뢰할 수 있는지에 대해 아무런 설명도하지 않고, 한 단계 더 나아가서 우리가 그 역할에 대해 이해하고있는 한, 그 역할은 혐오감이 도덕적 진리를 가리키는 데 아무런 역할도하지 않는다는 것을 암시합니다. 퍼듀 대학의 철학자 인 다니엘 켈리 (Daniel Kelly)는이 주장을하는 최근의 저서를 가지고있다. 그의 핵심 생각은 혐오감은 진화론 적 과정의 결과 인 감정이고, 우리는 그것이 우리가 그것이 도덕적 진리에 대한 안내라고 생각하는 이유가 전혀 없다는 것을 이해하는 과정입니다.

그는 혐오 반응은 우리가 독성 식품을 먹거나 질병과 접촉하는 것을 막음으로써 건강을 유지하도록 초기에 진화했다고 주장합니다. 이것은 왜 우리가 자연적으로 특정 음식과 쓰레기 제품 (배설물, 피, 곰팡이가 많은 음식, 썩은 고기, 구더기 등)에 역겨운가를 설명합니다. 물론 진화는 그것을 안전하게하는 것을 좋아합니다. 사실 우리는 실제로 독성이 아닌 식품이나 그렇지 않은 제품, 실제로는 질병의 매개체가 아닌 식품에 혐오감을 느낍니다. (일부 사람들은 달팽이를 먹을 가능성이 있음을 발견합니다. 벌레, 젤리 등을 먹는 것과 마찬가지로 올바르게 자란 경우에는 독성이나 질병에 걸리지 않습니다.

우리의 진화 체계는 과장되어 있습니다. 유독성이거나 질병을 퍼뜨릴 위험이있는 음식과 공통점이있는 음식은 우리가 잘 아는 경우에도 이러한 특징을 전혀 가지고 있지 않을지라도 종종 혐오감을 유발합니다. 그래서 혐오 반응은 우리를 살모넬라로부터 안전하게 지키는데 유용하지만, 우리가 섭취하는 것이 나쁜 것에 대한 확실한 지침은 아닙니다. 이것이 혐오 반응의 주된 기능이라면, 분명히 도덕적 진리에 대한 어떤 지침이라도 그것을 도덕적 진리에 전혀 인도하지 않는다고 생각할 충분한 이유라고 생각할 이유가 없다.

켈리 (Kelly)는 혐오 반응이 나중에 진화론 적 역사에서 큰 유인원과 같은 복잡한 사회 환경에서 사용하기로 선택했다는 가설을 세웠다. 그의 생각은 혐오감이 여러 그룹의 '아웃'그룹이나 행동에 대한 혐오감을 유발하여 그룹 관계를 시멘트 화하는 두 번째 기능을 발전 시켰다고 생각합니다. 이러한 혐오 반응은 서로 다른 그룹, 문화 및 상황에 따라 매우 다양하지만 그룹 차원에서 다양한 관계를 정의하고 강화함으로써 그룹 내의 관계를 강화하는 것과 동일한 효과를 나타냅니다. 이 혐오의 기능은 적어도 일부 사람들이 신체적 비정상 성이 칙칙하거나, 특정 인간 행위가 혐오 스럽거나 (동성애, 근친상간) 특정 인종의 구성원이 역겨운 (인종 차별주의 및 외국인 혐오증) 사람을 찾은 이유를 설명해야합니다.

이것이 혐오의 두 번째 기능에 대한 올바른 설명이라면,이 기능은 혐오감이 도덕적 진실에 대한 지침이라고 생각할 근거가 거의 없다. 결국 외부 집단의 행동과 구성원은 외부 집단의 행동과 구성원이기 때문에 도덕적으로 잘못되었다고 생각하는 근거는 거의 없습니다. 혐오감이 "우리"로부터 "그들"을 표출하는 방법 일 뿐이라면, 그것이 옳고 그른 것이 무엇인지 알아내는 것이 가난한 지침입니다.