심리적 장애가 정상이되었을 때

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나에게있어서, 현재 미국에서 일어나는 가장 상징적이며 중요한 정치적 투쟁은 다가오타 액세스 파이프 라인을 스탠딩 락 예약 (Standing Rock Reservation)에 가까운 곳에서 멈추려는 싸움이다. 2016 년 9 월,이 프로젝트는 더 이상의 환경 평가가 중단 될 때까지 중단되었습니다. 그러나 2 주 전 트럼프 회장은 행정 명령으로 프로젝트에 대한지지를 표명했습니다. 그리고 이제 건설이 다시 시작될 예정입니다.

이 갈등은 내가 "ecopsychopathy"라고 부르는 상태를 보여주기 때문에 중요합니다. 정신 질환의 약 2 백 가지 분류 된 형태가 있으며 이것은 제가 목록에 추가하고자하는 것입니다. 생태 병리학은 "자연계에 대한 공감, 연결 또는 책임감이 부족하여 학대와 착취를 초래할 수있다"라고 표현할 수 있습니다.

감정 이입 능력이 없다는 것은 정신병의 주요 특징입니다. 정신병은 정서적으로 다른 사람들과 단절되어 있습니다. 그들에게는 동정심이나 죄책감을 느끼는 능력이 없습니다. 이것은 정상적인 인간을 훨씬 뛰어 넘을 학대와 착취 행위를 저지를 수있게합니다. 그들은 다른 사람들에게 아무런 감정이 없으므로 그들에게 고통을 가하고 자신의 장치로 악용하는 것을 막을 수있는 방법이 없습니다.

이것은 자연계에 대한 우리 문화의 태도를 완벽하게 묘사 한 것입니다. 세계의 토착민 중 많은 사람들이 우리가 "문명화 된"사람들이 잃어버린 것처럼 보이는 자연과의 연결을 느낍니다. 토착민들은 본질적으로 신성함을 느끼고, 자신의 존재를 그와 공유한다는 것을 느끼고, 따라서 그것을 해치려하지 않습니다. 이것은 Lakota의 성스러운 남자 Black Elk가 대표합니다. "우리가 지구를 점령하는 모든 단계는 신성한 방식으로 이루어져야합니다. 모든 단계는기도로 받아 들여야한다. "그리고 또한 수 족 사람들이 다코타 접근 통로에 반대하는 것으로도 예시된다.

다른 한편으로, 주류 미국 문화의 생태 정신병 적 태도는 자연을 자원의 보 다 이상으로 보지 않는다. 자연적인 것들은 사물입니다. 그들은 원료로 우리에게 공급할 수있는만큼 가치가 있습니다. 그들은 살아 있지 않으며, 신성하지 않으며, 우리의 존경을받을 자격이 없습니다. 우리는 정신병자가 다른 인간과 공감할 수없는 것과 같은 방식으로 자연에 공감할 수 없습니다.

이 무질서의 결과는 거대하고, 다른 심리적 상태를 크게 상회합니다. 즉각적인 수준에서, ecopsychopathy 결과 dislocation과 불안을 일으키는 우리의 생활 환경의 저하. 생태 심리학 및 생태학의 분야가 보여 주듯이 인간은 자연과의 강한 유대감을 느낍니다. 우리는 수십억 년 동안 우리 집 이었기 때문에 집에 있다고 느낍니다. 자연과의 접촉이 우리를 치유합니다. 자연과의 접촉 부족은 우리를 해치고 있습니다.

좀 더 거시적 인 차원에서, ecopsychopathy는 인류의 생존을 위협합니다. 자연 세계에 대한 우리의 착취적이고 조작적인 태도의 종착점은 분명히 우리의 삶이 의존하는 허약 한 생태계의 완전한 붕괴입니다. 이 붕괴는 이미 진행 중이며, 다른 종의 대량 멸종을 초래합니다 (일부 추정에 따르면 하루에 100의 비율로). 그리고 그것이 확인되지 않으면, 우리는 엄청난 결과를 겪을 때까지 인간의 삶은 점점 더 어려워 질 것입니다.

토착민들은 비록 그 용어를 사용하지 않았더라도 항상 우리가 ecopsychopathy로 고통 받았다는 것을 인식 해 왔습니다. 거의 유럽인들이 해안에 도착한 순간부터 인디언들은 그들의 토지에 대한 착취적인 태도, 자원과 부를 추구하는 지구의 표면을 찢어 버리 겠다는 결의로 인해 두려움에 사로 잡혔습니다. 시애틀 시의회가 1854 년에 말했던 것으로 보도 된 것처럼, "그의 백인 식욕이 지구를 삼켜 사막 만 남길 것"이라고 말했다.

아마 모두는 분실되지 않는다. 다행히 ecopsychopathy와 psychopathy 사이에 하나의 근본적인 차이가있을 수 있습니다. 대부분의 심리학자들은 정신병은 치료가 불가능하다고 생각합니다. 그러나 이것은 ecopsychopathy의 경우는 아닙니다. 우리의 주류 문화는 ecopsychopathy에 시달리고 있지만, 자연에 대한 공감의 강한 감각을 느끼는 많은 사람들이 있습니다. 스탠딩 록 (Standing Rock)의 시위가 보여 주듯이, 우리 중 많은 사람들은 아메리카 인디언들이 늘 해왔 던 것처럼 자연의 체계적 학대 때문에 우리의 문화에 충격을받습니다.

아마도 문화적 변화가 진행 중일 것입니다. 아마도 우리는 다른 사람들이 항상 알고있는 어떤 것을 기억하기 시작했습니다. 우리는 세상에 살지 않고 우리는 그 일부입니다. 우리가 자연을 학대 할 때, 우리는 실제로 자신을 학대하는 것입니다. 우리는 자연과 연결되어 있습니다. 그리고 우리의 생존은이 연결을 느낄 수 있는지에 달려 있습니다.

스티브 테일러 박사 영국의 리즈 베켓 대학 (Leeds Beckett University)의 심리학 수석 강사입니다. 그의 새로운 저서 '도약' 이 곧 공개 될 예정입니다. www.stevenmtaylor.com