마크 콜먼 (Mark Coleman)은 5 대륙에있는 학생들에게 자연을 기반으로하는 사고 방식과 사고 방식을 통해 더 큰 평화와 성취를 찾을 수 있도록 안내 한 국제적으로 인정받는 마음 챙길 수있는 진행자입니다. The Mindfulness Institute의 설립자 인 Coleman은 Awake in the Wild 와 최근에 발표 된 Make Your Heart With Your Mind를 포함한 여러 권의 책을 저술 한 저자입니다. 인기있는 mindfulness 컨설턴트 인 그는 다양한 기업 환경에서 일하면서 Proctor and Gamble, Gucci, Prana, Dolce Gabbana, Gap, Responsys 등의 회사에 명상의 선물을 가져 왔습니다. 배낭 여행과 자연을 기반으로하는 휴양을 이끌고 베이 지역에서 카운셀링 연습을합니다. 그는 임상 심리학과 명상학에서 석사 과정을 통합하고 일상 생활에 자신의 사고 방식을 통합하는 방법을 사람들과 함께합니다. 우리는 전투를 멈추고 내부 비평가와 괴롭힘을당하는 데 유용한 도구에 대해 이야기했습니다.
Mark Matousek : 어떻게 성난 청년이 되었는가? mindfulness practice에 헌신하는 사람에게 어떻게 갔습니까? 삶을 변화시키는 진실의 순간에 왔습니까?
Mark Coleman : 저는 당신이 말하는 것처럼 화가났습니다. 저는 정부, 기업, 그리고 내 가족처럼 외부에있는 모든 것을 분노로 비난하면서 펑크 록커였습니다. 나는 내 자신의 마음 속에서 날카롭게 비참했다. 나는 다른 방법 이 있어야한다고 생각하기 시작했습니다. 다른 방법이 있어야합니다. 나는 무의식적으로 책을 찾고 교사를 들여다 보았고 런던의 동쪽 끝에있는이 불교 명상 센터를 발견했습니다. 1980 년대 초, 명상, mindfulness 및 불교는 꽤 애매했다. 어쨌든 나는 중심으로 갔고 거기에있는 사람들은 특정 존재감과 품성, 고요함과 목적 성을 가진 것처럼 보였다. 나는 그들이 내가 직관적 이었지만 접근 할 수 없었던 어떤 것에 있다고 느꼈다. 그래서 저는 명상을 시작했고 그 렌즈를 안쪽으로 향하게하자 마자 게임이 끝났습니다. 이것이 내가 내면의 갈등과 고통을 해결하기 위해 찾고 있었던 것입니다.
MM :이 새로운 책으로, 당신은 내면의 깡패와 평론가에 대한 전문가로 변신했습니다. 우리 중 대부분은 괴롭힘에 대해 오해하고 있습니까?
MC : 저는 오해 중 하나가 우리가 아침에 침대에서 나가기 위해 필요하다는 것입니다. 우리가 일을 위해 필요하고 더 나은 사람이되는 것. 그래서 우리는 자기 개선의 모습으로 목소리를 높이거나 의사 결정이나 윤리적 인 선택을 할 때 더 잘하는 것이 좋습니다. 사실 괴롭히는 사람은 잘못된 정신 구조이며 우리가 바라는 습관은 그다지 유용하지 않습니다.
예를 들어 윤리적 선택에 대해 생각해보십시오. 우리는 옳고 그른 것을 느끼고 직관하는 양심이라는 아름다운 것을 가지고 있습니다. 비평가는 선과 악의 단순한 관점을 가지고 있습니다. 양심은 우리에게 유용한 정보를 제공하는 대신 가치 또는 가치에 대한 우리의 감각을 주로 공격하는 판사로부터 조언을 얻기보다는 분별, 차별 및 평가를 사용하는 것입니다.
MM : 괴롭히지 않고 괴롭힘을 어떻게 중화시킬 수 있습니까? 분명히 우리는 우리 자신을 위해 중재하기를 원하지만 우리는 괴롭히는 사람들과 갈등을 겪고 싶지 않습니다. 그 과정을 설명해 주시겠습니까?
MC : 예. 내 새로운 책의 부제는 Mindfulness Compassion이 우리를 비판자로부터 자유롭게 할 수 있다는 것을 알고 있습니다. Mindfulness는주의 할 수있는 능력입니다. 우리가 생각과 정신 습관에 적용 할 때, 우리는 평범한 생각과 무엇이 경멸적인 생각인지, 어떤 식 으로든 우리를 실망시키는 것에 대한 인식을 명확하게 나타냅니다. 그래서, 우리는 먼저 그 인식의 렌즈를 가지고 왔습니다. 그리고 우리는 모든 종류의 다른 전략을 할 수 있습니다. 우리는 문의 할 수 있습니다.
Mindfulness는 우리 자신과 생각 사이에 약간의 공간을 확보 한 다음, 실제로 응답 할 수있는 기본 도구입니다. 나는 그것을 듣고 싶습니까? 나는 그것을 무시하고 싶은가? "고맙습니다"라고 말하고 싶습니까? 그것이 사실인지 도움이되는지 묻고 싶습니다. 그래서 우리는 주의력으로 시작하고 우리가 참여하지 않을 것입니다. 우리가 그렇게하자 마자 우리는 비판적 권한을 부여했기 때문입니다. 대신 우리는 비평가를 주목하고 관심을 보이고 싶지 않습니다. 실제로 많은 가치를 부여하지는 않습니다.
MM : 생각과 감정 사이의 순간이 이렇게 두 번째로 나뉩니다. 우리가 괴롭힘을 당했다는 것을 알기도 전에 몸은 이미 감정을 느끼고 있습니다. 일단 감정이 굳어지면 감정을 어떻게 해결할 수 있을까요? 아니면 '불편 함과 함께 앉아있는 것'입니까?
MC : 비평가 의견이 도착하면 우리는 연민이 필요합니다. 종종 우리는 나쁘고, 합당하지 않으며, 불충분하다고 느낍니다. 그래서 우리는 그에 대한 친절한 대응이 필요합니다. 내 인생에서 가장 중요한 순간 중 하나는 내가 명상 중이었고 비평가가 정말로 나를 무언가에 대해 공격하고있을 때였 다. 처음으로 나는 그것이 얼마나 고통 스러운지 느꼈다 . 그것이 얼마나 고통 스러운지를보고 비판에 대한 반응이 연민과 치열한 자기 보호로부터 나올 수 있도록했습니다. 마음가짐으로 우리는보다 즉각적인 경험을 할 수 있습니다. 우리가 심판 이후에 오는 감정으로 넘쳐 났을 때, 우리는 종종 감정을 유발 한 바로 그 판단을 놓쳤습니다. 뒤로 물러나서 물어볼 수도 있습니다. 뭔가 쓰거나 훑어가는 일을하면서 놓친 시각이나 생각은 무엇일까? 갑자기 나는 기분이 상쾌 해지면 절망적 인 느낌을 갖게되었습니다. 아시다시피, 비평가가 와서 불쌍하다고 말했을 때, 작가가 아니에요. 그것이 내가 말할 수있는 곳입니다. "좋습니다. 그것이 사실입니다. 사실입니까? 그게 유용할까요? 귀하의 의견에 [고맙습니다] 고맙습니다. 이제 좋은 하루 보내세요. "
MM : 부정적인 편견에 대해 이야기 해 봅시다. 당신이 당신의 책에 대해 쓰는 것처럼, 우리는 실제로 부정적인 사고에 대한이 단단한 경향으로 태어났습니다. 부정적 생각과 경험은 우리가 긍정적 인 것보다 더 강력하게 영향을줍니다. 이 지식은 우리 비평가와의 관계에 어떻게 영향을 미칠 수 있습니까?
MC : 비평가는 어느 정도 우리의 두뇌가 위협과 생존을 지향한다는 점에서 부정성 편견으로 인해 발생합니다. 평론가는 초기 유아 계와 어린 시절의 생존 기제로 시작하여 우리가 초기 가족 계와 문화를 탐색하려고 할 때; 우리가 적응할 수있는 방법을 배울 때 우리는 사랑과 애정의 흐름을 최적화 할 수 있습니다. 특정 패턴과 반응을 중단시키고, 잘못된 것을 항상 찾고 위협을 찾고있는 부정적인 편견을 차단하라는 내부 목소리였습니다. 그 경향은 비평가에게 받아 들여지므로 우리는 무엇이 잘못되었는지 눈치 채지 않습니다. 대신에 비평가가 와서 우리를 못살게 굴며 우리를 때려 눕힌다.
예를 들어. 당신이 매우 불안정한 가정에서 자랐고 결과적으로 걱정스러운 성향을 가지고 있다고 가정 해 봅시다. 당신의 두뇌가 불안감에 빠지면 비평가가 와서 말합니다. "글쎄, 걱정할 필요가 없어. 여기 당신은 집에 있고, 당신의 문제는 무엇인가, 스스로 극복하십시오. 당신은 불안해해서 정말 애처 롭습니다. 모든 성공한 사람들은 걱정하지 않습니다. "이 목소리는 이미 왜곡 된 렌즈 위에 딱 맞고 우리를 비웃거나 비웃거나 조롱합니다. 우리는 충분하지 못하다는 감각으로 살며, 매우 고통스러운 상태가됩니다.
MM : 마음 챙김의 선생님으로서, 분노가 각성 과정에서 그 목적을 가지고 있음을 발견합니까?
MC : 지금은 매우 화제 인 질문 이군요, 그렇죠? 분노와 분노를 많이 겪고있는 선거와 사후 선거에는 많은 사람들이 있습니다. 특히 정신적, 진보적 인 공동체에서부터 더욱 적극적으로 대응할 필요가 있습니다. 선거 결과, 약속 및 가능한 일들이 많은 공동체에 영향을 줄 수있는 파이프. 염두에 둔 명상이 나오는 불교 전통에서 분노는 다소 건강에 해롭지 않고 비 숙련 된 감정으로 간주됩니다. 우리는 분명한 것을 보지 못하고 분명한 일을하는 경향이 있으며 분명한 이유가 없기 때문에 분노에서 해가되는 것들을 말합니다.
그러나 나는 영적 삶에 분노의 장소가 있다고 생각합니다. 어머니가 위협하는 상황에서 부모를 보호하는 것처럼 우리는 그 불의 의식적 사용을위한 장소가 필요합니다. 분노의 긍정적 인면은 치열합니다. 우리는 격렬한 연민, 치열한 사랑이 필요합니다. 아이가 매우 해를 끼치고 "No!"라고 말할 때와 마찬가지로, 우리는 어떤 종류의 치열한 욕구가 필요합니다. 분노처럼 보이고 분노의 불길이 쏟아지는 일종의 사나움이 있지만 그 차이는 반응성으로 눈을 멀게하지 않는다는 것입니다.
MM : 우리는 어떻게 마음가짐을 통해 우리 정치의 분극력을 초월 할 수 있습니까? 외부 괴롭힘에 반대 하시겠습니까? 그들 대 과거?
MC : 음, 물론 그것은 백만 달러짜리 질문입니다. 극성, 분열, 타자성을 넘어서는 방법은 무엇입니까? 내가 좋아하는 도구 중 하나는 Just Like Me입니다. 그것은 우리가 다른 신발에 자신을 집어 넣는 공감 행위 중 하나입니다. 이념의 차이에 사로 잡히기보다는 실제로 우리는 근본적인 생각으로 되돌아옵니다. 나처럼, 반대 정치 스펙트럼에있는이 사람은 행복하기를 원하고, 안전하기를 원하고, 번성하기를 원하고, 건강하기를 원합니다. , 마음의 평화를 찾고 싶어. 대부분 우리는 그런 식으로 일반화 할 수 있습니다. 누군가가 부정적인 행동을한다면, "나처럼 나도 의식을 잃을 수 있고, 나는 편견이있다. 나처럼 우리도 반응한다. "그래서 우리는 중립화 또는 동등하지 않거나 우리가 똑같다고 말하지 만, 우리는 우리가 생각하는 것만 큼 다르지 않다. 나는 종종 정치 스펙트럼의 반대편에있는 사람들이 번성하거나 주변에서 번성하거나 주변에서 비슷한 가치를 가질 수도 있다고 생각한다. 그러나 불행한 사람들을 돕는 데 초점을 맞춘다. 그러나 그것에 대해 다른 생각과 철학을 가지고있다. 우리가 서로의 인간성을 보게되는 것은 중요합니다. 동시에, 차이점, 견해 및 연설과 해를 끼치는 행동을 놓치지 않고, 분명히 반대하고 있습니다.
MM : 용서의 본질이 아닌가요?
MC : 예. 우리의 humanness를보고 우리 모두가 우리의 한계와 어리 석음을 가지고 있음을 보아라. 그러나 용서는 해를 끼치는 행동을 용서하는 것에 관한 것이 아닙니다. 그것은 정말로 중요한 차이입니다. 영적, 명상 적, 불교 세계에 대한 비판이 너무 많아서 지나친 수동성을 발휘할 수 있습니다. 우리가 지혜와 인식을 통해 분명히보아야하지만 행동을 취하는 것이 중요합니다. 우리는 측선에 조용히 앉아있는 것이 아닙니다. 현재로서는이 것이 유용 할 필요는 없습니다. 우리는 용서해야하지만 명심해야합니다. 우리는 지혜에 힘 입어 연민이 필요합니다. 그것이 우리의 괴롭힘을 해결하는 방법입니다.
