다른 서구 학자들과 함께, 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)는 자연에 대한 침략을 장려했습니다. 우리는 이제 지구상에서 종의 "생물학적 종말"을 달성했습니다. 포괄적 인 보고서는 다음과 같이 기록합니다 : "지난 수십 년 동안 서식지 손실, 과다 착취, 침입 생물, 오염, 독성, 그리고 최근의 기후 붕괴와 이들 요인 들간의 상호 작용은 숫자와 숫자의 격변을 가져 왔습니다. 일반 및 희귀 척추 동물의 개체군 크기. "
두 가지 반응이 일반적입니다.
그래서? 행성은 인간을위한 자원의 집합입니다.
OR ! 우리 인간을위한 더 많은 공간!
이러한 반응은 인류 역사의 99 %를 대표하는 지구 중심 사회의 세계관과 대조를 이룹니다. 저기, 인간은 생물 다양성의 나머지 부분과 협력 파트너입니다. 그들은 슬퍼하고있다.
우리는 인간의 목적이 인간이 아닌 자연 생태계를 통제하고 파괴하는 것이라는 믿음에 어떻게 도달 했습니까?
우리는 인간을 자연적 맥락에서 분리하는 세계관에 빠져 있습니다. 지배적 인 서양 문화와 장학금은 자연에 대한 공격과 정복에 대해 오랫동안 주장 해왔다 (Turner, 1994).
지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)는 문명의 진보는 "자연에 대한 공격을 받아 과학의 지침에 따라 인간의 의지에 순응하도록 강요했다"고 주장했다 (1949, p.13). 여기서 "자연"이란 '인간의 본성'- 그가 타고난 타고난 충동과 자연의 세계 -를 의미했습니다. 자연은 통제되고 정복되었습니다. 다른 이들은 정복과 통제에 대한 서구 집착에 주목했다 (예 : Merchant, 2003; Turner, 1994).
자연계에서 발생하는 폭력은 "밖으로"있고 문명화 된 인간은 안전하다는 것을 믿는 것은 쉽습니다. 그러나 David W. Kidner가 지적했듯이 :
"산업주의가 자연에 미치는 폭력은 다른 말로하면"외부 "또는 자연의"내부 "에 개별적으로 가하는 폭력의 문제가 아니라 주로이 두 성격을 분리시키는 폭력이다 문화 영역을 구성하는 심령과 물질 세계 사이의 공명을 파괴합니다 . (16 쪽)
아,하지만 서방은 세계를 정복했고 잘 지내야한다고 (당신의 지성이 말하는). 어떻게 이것을 이해하게 되었습니까? 산업화 된 문화는 다른 모든 종류의 지식보다 지성을 강조합니다. 데이비드 더블유 키드 너 (David W. Kidner)
"체념없는 지성은 환경 이론의 출발점으로는 부적합하다. 그러나 우리의 이론은 영리하지만 자연 질서와 이미 분리되어있는 공간 안에 존재하며, 그들이 지칭하는"자연 "은 너무나 종종 문화적 인공물이다 그들은 자연스러운 질서가 아니라 깨닫지 못하는 자연 질서에 대해 이론화한다. "(Kidner, 2001, p.9)
"여기서의 위험은 "이해 "가 현재의 관행을 합리화 하고 변화의 대안과 대안을 제시한다는 것입니다. 왜냐하면이 이해는 자기와 세계 사이의 분열을 가정하기 때문입니다. 그것은 환경 문제가 우리가 살고있는 사회적 판타지 시스템과 우리가 인식하지 못하고 있지만 우리가 모르고있는 것을 모르는 자연 세계의 특성 사이의 비 호환성의 표현을 어둡게 하는 방식을 드러내 기보다는 은폐 합니다 … 우리 자신의 숙고는 부분적으로 산업 주의자와 산업화 이전의 구조와 수세기에 걸친 공동 진화에 의해 결정된다. "(Kidner, 2001, p.13)
산업화 된 문화는 전형적인 인간의 본성으로부터 당신의 마음을 멀어지게했습니다. 서양 교육과 장학금이 그 수프에서 수영하고 있습니다.
"전체 성과 통합은 우리가 비인간적 인 본성에 속하는 자질이 아니라 자연스러운 질서 내에서 우리의 처지를 규정하는 자질이기 때문에 자기 후드의 재구성을 의미합니다. (Kidner, 2001, p.9)
아동의 보살핌으로 조기에 형성되는 개인주의는 산업화 된 개인의 삶을 위협합니다. 분리와 솔리스트의 감각은 우리의 일상적인 경험에 퍼져 있습니다. 그리고 우리는 개인주의가 자연 세계에도 퍼져 있다고 생각합니다.
"잃어 가고있는 것은 자연 세계의 정량화 할 수 있고 종종 구체화 된 측면 일뿐만 아니라 근본적으로 그들이 속한 관계 시스템입니다. [생태계는 서로 구성 요소의 상호 관련성에서 유래한다] 그런 측면에서 환경 파괴를 계량화하려는 우리의 시도는 그 자체로 산업주의에 의한 우리의 식민지화에 증상이된다. 자연의 질서는 마치 생태 박물관 에서처럼 구성 요소를 보존함으로써 간단히 보호 할 수 없습니다. … 오히려 우리의 출발점은 자연 질서 자체에 대한 끈질 기게 방어 된 관계 여야하며 우리가 개념적으로 또는 지리적으로 때때로 방문하는 우리 자신의 외부의 "본성"이 아닌 경험을 통해 우리에게 기본적으로 느껴지는 공명 인간 동물로서의 정체성 "(키드 너, 15 쪽)
현대인의 삶은 다른 사람들과 자기의 분리를 강조하며, 다른 사람들은 우리가 선택적으로 관련시키는 대상으로 느껴집니다. 부족한 점은 모든 행동이 트램펄린이나 거미의 웹에서 걸어 다니는 것처럼 전체에 영향을 미친다는 것입니다. 모든 것이 진동합니다. 반구의 연결 감각이 발전하지 않으면 (진화 된 둥지와 함께 초기 생애에서, 명상 실습을 통해 후기 생활에서), 연결 감각은 드문 또는 실종된다. 우리는 어린이와 자연 사이의 발달의 연속체를 끊을 때, 우리는 다른 사람들과 그리고 자연과의 공명을위한 능력을 약화시킵니다.
자연 세계가 계속적인 관계의 시스템이라는 것을 이해하면 일부분이 손상 될 때마다 모든 관계가 손상된다는 것을 이해합니다. 천에서 천을 뽑을 때처럼 옷감 전체가 손상되어 특정한 종의 풍경 속에서도 멸종 될 때 전체가 약화되고 변경되고 손상됩니다. 전체적으로 인류의 위치에 초점을 맞추면 생태계의 일부가 해를 끼칠 때 인류의 공명이 손상을 입습니다. 자연의 인간의 적합성이 변경되고 실이 끊어집니다. 많은 사람들이 이원론을 파생하지만, 부분적으로는 자연계에서 누락 된 경험의 변경으로 인해 가능성에 따라 행동합니다. 그들은 온전한 느낌이 거의 없으며 인간의 세계가 마치 별개의 것처럼 행동합니다. 멀리 떨어진 열대 우림에 염려하는 것처럼 행동은 마치 지역의 생물 다양성에 아무런 영향을 미치지 않는 것 같습니다.
불행하게도, 동물과 자연계에 대한 아이들의 자연 친화력은 체계적인 권위주의와 반대되는 메시지로 극복 될 수 있습니다. 이것은 어린이들이 포식 동물을 죽이도록 권장되고 있기 때문에 뉴질랜드에서 발생합니다 (생태계가 균형을 잃을 것입니다). Marc Bekoff는 " 동물을 향한 폭력에 관한 각인 키즈 (Imprinting Kids With Animals) "에서이 악마 같은 심리학 사용에 관한 PT 블로그 게시물을 작성했습니다 .
대체 세계관은 무엇입니까? 어떤 세계관이 인간 속의 역사의 99 %를 나타내는가?
우리가 자연이 인간보다 먼저 우위에 있다는 사실을 이해한다면 인간이 자연에 질서를 부여한다고 생각할 정도로 우울하지 않을 것입니다. 제작에는 수십억 년이 소요됩니다.
"자연은 역사적으로, 존재 론적으로, 그리고 물질적으로 인간의 존재 또는 활동에 앞서있다. 그 결과는 사회 생활의 결과보다는 오히려 … 성숙한다."(Kidner, 20-21 쪽)
원주민 세계관은 지구를 모든 자연적 존재들 사이에 분배되는 신성하고 지각적인 것으로 보전한다. 이 견해는 어린이들에게는 일반적이지만 산업화 된 문화에 의해 짓 눌려진다.
우리가 지금 무엇을하고 있습니까?
여섯 번째 멸종이 진행 중이므로 우리는 무엇을 할 수 있습니까? 행동을 변화시킬 우리의 인식을 변화시켜야합니다.
첫 번째 단계 : 장소에 연결합니다.
우리는 사라져가는 고래와 보노보 서식지의 멸종에 대해 개별적으로 무력 할 수 있습니다. 그러나 우리는 아군 공동체에 참여할 수 있으며 크릭이나 강 유역 복원, 토착 종과 함께 도시 공원 조성, 지역 산림을 그대로 유지하거나 심지어 정원을 심는 것과 같은 특정 지역의 사안에 초점을 맞춘 그룹에 적극적으로 참여할 수 있습니다. 빈 교외 제비.
두 번째 단계 : 원주민을 지원하십시오.
우리는 우리가 살고있는 곳의 생물 다양성을 지원할 수 있습니다. 우리가하는 일을 말해주지.
우리는 토양 식물의 식목과 침입 종의 제거 (토종 식물을 무리 지거나 원주민 종을 제대로 먹이지 않음)를 통해 우리가 관장하는 토지 ( "우리 야드")를 토착 동물 군을 지원하는 토지로 만듭니다. 토착 식물원에서 토착 식물을 구입하는 것은 씨앗이나 어린 식물과 같은 살충제로 처리하지 않기 때문에 중요 할 수 있습니다. 침략자에 대한 자세한 내용은 여기에 있습니다.
세 번째 단계 : 자연과의 연결을 확대하십시오.
각 풍경에는 자체 언어 또는 노래가 있습니다. 우리가 그것을 감지 할 수 있습니까? 전통적으로 지속 가능한 사회는 자연 환경에 대해 조정되고 인식되었습니다. 그들은 거기에 근거가 있다는 것을 알았습니다. 별거감이 없었습니다.
우리는 지역 생태계의 필요성에 감도를 불어 넣어이 생태계를 알게됩니다. 우리는 개인의 필요에 참석하면서 전체의 균형을 조장하려고 노력하고 있습니다. 우리는 관계를 유지합니다 (Kimmerer, 2013). 나는 그 소리를 듣고 그 소리를 들었다. 장소가 나에게 가져 오는 노래 나는 다시 노래한다.
프린스 윌리엄 사운드 (Prince William Sound)에서 수십 년을 보냈던 작가이자 해양 생물 학자 인 이브 사울리 티스 (Eve Saulitis)는 그곳의 원주민 인 아탁 (Eyak)의 언어가 현재 멸종되었다고 지적했다. 그러나 Eyak은 언어가 되돌아 올 것이라고 확신했습니다. 왜냐하면 그것이 장소에 내장 되었기 때문입니다. 장소가 남아있는 한, 언어는 어떤 형태로든 미래에 그 장소를 알게되는 사람들에 의해 재창조 될 수 있습니다. 지구는 아는 중심입니다.
네 번째 단계 : 자녀 나 학생이있는 경우 토지에 대한 애정을 갖도록 도와주십시오.
산업화 된 사람들은 '자연 재해 장애'로 고통 받고있다 (Louv, 2005). 시인이자 활동가 인 웬델 베리 (Wendell Berry)는 지적인 인식이 변화된 행동에 충분하지 않다고 주장한다. 우리는 그 땅에 대한 애정을 느껴야한다.
우리는 자연계에서 우리의 모든 관계와 어떻게 연결되는지 잊어 버렸습니다. 그래서 우리는 재 연결을 연습해야합니다.
부모는 자녀들이 식물, 동물 및 나무와 상호 작용하기위한 직관력과 기술을 개발하는 데 도움이되는 자연적, 생물 다양성 환경에서 자유롭게 놀 수있게 할 수 있습니다. Richard Louv의 책 Vitamin N 은 야외 활동을위한 훌륭한 자료입니다.
학부생들과 함께 자연계에서 편안함을 느낄 수 있도록 도와주고 애정을 기릅니다. 우리는 밖에 앉아서 연결을 시각화하고 어린 시절의 관계를 기억합니다. 우리는 자연 보호 구역을 방문하며 내년에 캠퍼스에 토종 식물을 심을 것입니다.
마지막으로, 만약 당신이 스트라이프의 심리학자라면 :
데이빗 더블유 키드 너 (David W. Kidner)의 책 " 자연과 프시케 "를 읽으라고 권하고 싶습니다. 그 책에서 그는 심리학 분야가 지구의 산업화에 어떻게 굴복하고 지원했는지 검토하여 오늘날의 환경 위기를 초래했습니다. 그는 또한 독자가 서양 교육이 그를 배치 한 상자 밖에 서 도움을줍니다. 그 상자를 벗어나는 첫 번째 움직임입니다.
* 진화 된 둥지 밖에서 자란 사람들을 연구하면서 오인 된 속성. 여기를 보아라.
컨퍼런스 및 비디오 링크 : 지속 가능한 지혜 : 글로벌 번영을위한 토착 노하우 통합
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