왜 우리의 성욕이 오락가락합니까? 섹스는 우리의 자아를 양육하기 때문에 즐거움을 가져다주는 활동입니까? 또는 반대입니까? 섹스는 우리의 자아를 혼란스럽게하기 때문에 그렇게 좋은가요? 철학과 심리학은이 문제에 대해 두 가지 유사한 해답을 제시합니다.
그의 심포지엄에서 플라톤은 섹스는 신이라고 말하고있는 것 같다. 더군다나 섹스가 자존심에 속하지 않고 자아를 홍수로 퍼 뜨리고 그 경계를 확장시키는 신성한 성질 때문입니다. 수세기 후에 플라톤의 아름다운 대화를 다시 쓴 마실 리오 피시 노 (Marsilio Ficino)는 신성함과 온화한 에로틱 한 삶이 생길 수 있음을 강조하면서 그와 동의하는 것으로 보인다.
명예로운 손님들은 행복하게 함께 술을 마시고 사랑에 관한 멋진 이야기를하기 위해이 연회에 초청되었습니다 (심포지엄은 실제로 연회를 의미합니다). 이 이야기들 중 어느 것도 개인주의적이고 자존심 중심적인 에로틱 한 사랑에 대한 견해를 방어하지 못했습니다. 아리스토파네스의 시적 이야기는 그 사람을 영원히 서로를 찾아내는 두 개의 완전한 반으로 나눕니다. Phaedrus는 Admetus가있는 Alcestis 또는 Patroclus가있는 Achilles와 같은 사랑하는 사람을 위해 우리 자신을 희생하는 것에 대한 모든 종류의 사랑에 대해 말합니다. Eryximachus는 에로틱 한 사랑에 대해 우주를 움직이고 그 요소들을 하나로 묶는 힘으로 이야기합니다.
에로스를 어떤 식 으로든 우리의 자존심과 연결시키는 힘으로 언급하는 유일한 사람은 소크라테스 (Socrates)인데, 그의 선생님 인 디오티마 (Diotima)에서 들었던 이야기와 관련하여 에로스는 다임 텍스 (daimothe : 번역) 가장 친밀한 자기를 나타냅니다.
이 다이몬은 어떤 종류의 자아입니까? 흥미롭게도 두 명의 심리 치료사 인 Guggenbuhl-Craig와 Lowen이 대답합니다. 두 사람 모두 심포지움에서 배운 이야기를 자아의 해체와 그것을 보호하기위한 메커니즘의 해체로 인용합니다.
Symposium에 대한 그들의 해석에 따르면, eros는 자연의 중요한 흐름입니다. 우리는이 흐름의 일부이며 그것을 통해 의미를 발견합니다. 그 의미에서 에로스는 몸과 영혼을 의미하는 우리 자신의 가장 깊은 뿌리입니다. 이 근원에서 우리는 사회적 주변 및 지적 추리의 침입 이전에 옳고 그름, 유쾌하고 고통스러운 감각을 습득합니다. 이 패턴에서 자아는 자연의 소용돌이 치는 흐름에서 계속적으로 나타나는 변덕스러운 구조입니다. 자아는이 소용돌이를 조직화하고 그것을 이해하려고하는 막대기입니다. 그것이 할 수 있든 없든 완전히 다른 문제입니다.
나는 성관계를 통해 자아 중심의 구조로 되돌아 가지는 않을 것이라고 생각하지만, 우리는 중요한 흐름 속에서 몸을 씻는다. 우리의 성생활에서 우리는 신의 취향을 가진 절대적인 것과 접촉하기 위해 우리의 개인적 정체성을 잃을 수 있습니다. 우리는 그 절대성에서 우리 자신을 포기하고 그 손실에서 우리는 완전하다고 느낍니다. 섹스가 미국의 사이코에 살았을 때 – 나는 섹스를하고 자신의 삼각 근을 (그리고 있다면) 분명하게 느끼는 영화를 보지 못한 사람들에게 사과합니다. 성적 경험은 보람을 느끼지 못할 수도 있습니다. 왜냐하면 자존심은 너무 부피가 크고 중요한 흐름과의 실질적인 접촉을 방해하기 때문입니다.
그러므로 네, 섹스는 나에게 신성한 것처럼 보입니다. 특히 네가 자존심이 아니라 네가 자존심이 있다면.