나는 생각한다. 그러므로 나는 죽을 것이다.
죽음에 관한 기사를 읽기를 고대하십니까? 아마도 그렇지 않습니다. 단순히 그것을 읽는 것만 으로 이름 을 지을 필요는 없습니다 . 우리를 대신해서 우리를 체포 할 수 있습니다. 고문스럽고 무의미한 사실로, 우리는 사실의 확실성 중 하나를 무시할 수있는 마음이 무엇이든간에 우리의 머리를 채 웁니다. Descartes를 의역하여 "나는 생각합니다. 그러므로 나는 죽을 것"이라고 말합니다.
우리의 사망률이 결국 실현 될 것이라는 확실성은 우리를 연대뿐만 아니라 두려움으로 묶어줍니다. 이 두려움은 하늘에서 신성한 후회를 예언한다는 주된 목적을 위해 수천 년에 걸쳐 수백 개의 종교를 창안했습니다. 많은 사람들에게 내세는 눈을 감고 귀를 막는 전형적인 형태를 제공하지만 이야기에 가입하지 않은 자신의 사람들은 무엇을해야합니까?
신앙의 손아귀에서 자신을 벗어나면, 해방에 대한 초기의 느낌은 영원히 계속 될 수없는 새로운 유언장에 의해 신속하게 오염 될 수 있습니다. 다른 많은 사람들처럼 과학에서 위안을 찾았습니다. 칼 쉐건 (Carl Sagan)이 완벽하게 포착 한 위대함, 경이함, 이해의 추구는 우리의 육체의 불편한 특징을 왜곡시키는 렌즈를 제공했습니다.
이러한 왜곡의 첫 번째는 행운의 개념입니다. 리차드 도킨스 (Richard Dawkins)는 " 우리는 죽을 것이고 그것은 우리를 운이 좋은 사람들로 만듭니다. 대부분의 사람들은 결코 태어날 수 없기 때문에 절대로 죽지 않을 것 입니다. "우리의 존재에 대한 나노 과학적 확률을 시적으로 언급하면서, 주관적이거나 우주의 광대 함을 일으키는 목적의 명백한 기적은 모두 같은 시도를 나타낸다 낙관론을 불러 일으킨다.
- Novak Djokovic 챔피언이 시각화의 힘을 보여줍니다.
- 내 영웅 Diogenes the 냉소
- 누군가가 떠나기 전에이 5 가지를 말하지 말라.
- 아버지의 날 신비와 그 영향에 대한 고찰
- 쓴 마음 : 사랑의 독
"우리가 살아 있다는 것이 놀랍지 않습니까?"예, 그렇습니다. 슬프게도, 내 존재는 불가능하지만, 나는 이미 그 질문을하기 위해 살아있다. 나의 의식적인 존재의 종말은 확실한 것처럼 보인다. 이것은 무서운 부분입니다.
또 다른 일반적인 기동은 우리 자신의 개인적인 생활보다 오래 지속될 아이디어, 대상 및 현상에 자신을 매달리는 것입니다. 우리의 유전자를 우리 아이들에게 전가 시키거나, 우리 몸이 분해되어 다른 생명체가 생길 것이라는 생각은 계속되는 생존주기의 일부입니다. 그러나 이러한 대답은 더 많은 지적 막 다른 골목을 나타낼뿐입니다.
첫째, 우리는 앞으로 50 억년 안에 태양이 팽창하여 멸망 할 것이라는 것을 알게됩니다. 지구에서 생명의 가능성을 없애줍니다 (물론 인간이 아직 소화를하지 않았다면). 우리가 우리의 별이 많은 이웃에게로 탈출하더라도, 우주 자체는 결국 "열사병"에 굴복 할 것입니다. 아주 먼 미래에 모든 물질과 방사선이 부식되고 소멸되어 우주가 어둠 속에서 영원히 남을 때입니다. "아무것도 영원히 지속되지 않는다"는 공통된 말은 여러면에서 정확합니다. 어떤 것도 영원히 지속되지 않으며, 언젠가는 영원히 지속되지 않습니다.
우리는 우리의 삶뿐만 아니라 우리 자신을 발견 할 수있는 우주의 무생물이라는이 황량한 사실을 어떻게 극복 할 수 있습니까? 영구적 인 자아 감각을 깎아 내십시오. 진정한 성격을 알 수있을만큼 충분히주의를 기울이십시오.
우리가 각기 별개의 주거지 인 느낌, 즉 과거와의 내적 응집력이 시간이 흐르면서 앞으로 계속 될 것입니다. 단순히 본질적이거나 근본적인 핵심은 없습니다.
너는 어렸을 때와 같은 사람인가? 여러분의 몸을 구성하는 원자는 다른 것이며, 여러분의 사고 과정, 성격, 추억과 지식은 언제나 존재합니다. 우리의 두뇌는 외상, 질병, 마약 및 노화로 인해 우리 삶 전체에서 변화 될 수있을뿐만 아니라 모든 순간적 경험은 어느 정도 수준에서 우리의 신경계를 변화시킵니다. 그러나 작거나 큰 영구적 인 신경 세포 메커니즘은 끊임없이 뉴런의 배선을 변경합니다.
자아를 구성하는 뇌가 여러 가지 다른 작업 부분으로 구성되어있을 때 당신은 하나의 충만한 자아라고 말할 수 있습니까? 각각은 끊임없이 흐릅니다.
이것을 인식하면 죽음을 다시 개념화하는 데 도움이 될 수 있습니다. "나는 모든 과거와 마찬가지로 모든 순간이 사라지면서 죽어 가고 있습니다. 7 살짜리 스티브는 더 이상 존재하지 않지만 스티브는 마지막 문장을 쓴 사람도 없다. 이것이 마음을 사로 잡는 것처럼 들리 겠지만, "나는 또한 새로운 순간이 올 때마다 태어나고있다. 찾은 위안은 "I"의 흐름이 한 순간을 다음 순간으로 연결하지만, 어떤 단일 "I"도 이것이 중요하지 않음을 의미합니다. 각각은 현재의 순간에 완전히 구속되어 있으며, 그들의 존재는 현재로 끝납니다. 나는 내 인생을 다 죽어 가고있다. 이 사실은 지금까지 나를 괴롭히지 않았으며 앞으로도 그렇게하지 않을 것입니다.
존재하지 않는 불안은 결코 존재하지 않을 무언가를 애도하는 태어납니다. 내가 다른 사람의 죽음을 슬프게 할 때, 나는 현재의 손실을 경험하고있다. 그 사람과 관계를 맺음으로써 나는 한때 기쁨을 얻지 못했습니다. 아마, 내가 가질 수있는 가장 가까운 관계는 내부적이다. 과거의 "나"와 미래의 "나"를 가진 사람들. 죽음에 대한 두려움은 어떤면에서 미래의 "나"의 상실을 슬프게합니다. 이것은 우리가 전적으로 창조하고있는 손실입니다. 우리는 미래의 자기를 만들어 내고 미래의 자아와 관계를 맺고 상상의 종말을 겪습니다.
불행히도,이 지적으로 인정하는 것은 지금까지 단지 하나를 얻을 것이다. 자기는 여전히 느껴지는 말을 타고 기수 가 퍼지는 것을 느낀다 . 거의 흔들리지 않습니다. 거의.
불멸의 강장제는 아니지만 마음 챙김 명상이 우리가 찾고있는 해독제 일 수 있습니다. mindfulness는 일반적으로 두뇌에 대한 치실로 간주되었지만 스트레스 수준과 집중력을 향상시키는 데 더 많은 노력을 기울였습니다.
진실로 출석함으로써, 우리는 일상 생활을 엿볼 수 있습니다. 외계인과 추상적 인 개념이 가시적으로 변하는 순간이 있기 때문에 중요한 것은 처음 입니다. 우리는 삶의 일시적인 성질을 두려워하지만 Robert Colacurcio가 말한 것처럼 " 문제가 자기 인식 식 인식이라는 관점에서의 해결책이라고 인식 된 것은 무엇입니까? 비 영속성과 고통 사이의 본질적인 관계는 자기 본성에 대한 애착으로부터의 자유의 열쇠가됩니다 . "
감각과 생각의 우리의 흐름은 너무 가볍고 실체 적이기 때문에 그것을 경험하지 않고도 감사하기 어렵습니다. 조셉 골드 스테인 (Joseph Goldstein)은 마음과 집중이 강해지면서 " 변화에 대한 인식이 매우 빨라서 대상을 발견 한 바로 그 순간에 이미 사라진 것 "이라고 지적했습니다. 자아의 경험은이 실현에 면역이되지 않습니다.
영원한 자아가 환상임을 보아서, 우리는 가상의 미래 "나"에 대한 근거없는 애착으로부터 자유롭게 시작할 수 있습니다. 그렇게함으로써 우리는 죽음을 바라 보는 경향이 지평선의 신기루라는 것을 알 수 있습니다. 비록 내가 나의 잠식의 걱정에서 완전히 접종되지는 않았지만, 반성의 순간에 나는 한 가지를 상기시킬 수있다 : 오직 현재의 순간이있다. 죽음은 여전히 존재합니다. 단지 그것이 보이는 것만은 아닙니다.