우리가 단순히 "자유롭지 못하는 이유"
적어도 근세에 미국 정신의 위대한 기둥 중 하나는 "우리가 자유롭게 있어야한다는 생각"입니다. 우리는 개인이 자신의 삶에 대해 개인적인 선택을 할 수있는 권리를 믿습니다. 우리는 개인이 개인이되어야한다고 믿습니다. 단순히 다른 사람들의 권위와 기준에 순응하지 않아야합니다.
우리 중 다수는 – 나 자신도 – 이것이 훌륭한 일이라고 주장 할 것입니다. 문제가 뭐니?
"나와 함께 할 수있는 자유"는 정치적 개념입니다. 정치적으로, 나는 "자유롭"수 있습니다. 그러나 그것이 내가 자유로울 수있는 "나"가 좋은 것임을 의미하지는 않습니다 . 세상에있는 모든 방법이 평등하지는 않습니다. 우리는 다양성과 개성을 존중하지만, 자기가되는 모든 방법이 평등하다는 생각의 함정에 빠지지 않도록주의해야합니다. 우리는 자유롭게 자신이 될 수도 있지만, 자기가되는 모든 방법이 선한 것은 아닙니다.
자아는 사회적 가치에 비례하여 정의됩니다.
현대에는 가치의 일부 틀과는 독립적으로 스스로를 정의 할 수 있다는 불신이 있습니다. 우리는 우리가 사람으로서의 사람이 우리가 평가받는 것과는 분리되어 있다고 생각하는 경향이 있습니다 (다른 사람과 자신에 의해). 즉, 우리는 우리가 누구인가에 대한 "사실"과 사람들 (우리 자신을 포함하여)이 우리를 판단하는 데 사용하는 "가치"를 분리하는 경향이 있습니다.
하지만 그렇지 않습니다. 인간은 문화에 적극적으로 참여하는 것만으로도 스스로가되는 사회적 존재입니다. 우리는 단지 자연적 존재가 아닙니다. 우리는 사회 윤리적이고 규범적인 존재입니다. 즉, 우리는 항상 옳거나 나쁘거나, 옳거나 나쁘거나, 가치가 있거나 가치가없는 것에 대한 암묵적 또는 암묵적인 표준의 집합을 참조하여 행동합니다.
그렇다면 우리는 "자유롭다"고 말할 때 우리가 의미하는 바를 매우 신중해야합니다. 우리가 선 (善), 가치 (善) 또는 가치 (가치)에 대해 항상 눈을 가지고 행동한다면, 우리의 행동의 자유는 선의 개념에 의해 제약을받습니다. 그리고 우리는 우리가 선택하는 어떤 방식 으로든 선한 것이나 옳은 것이나 가치있는 것을 자유롭게 정의 할 수는 없습니다.
선한 일에 대한 우리의 감각은 단순히 내면에서 앞으로 튀어 나와있는 것이 아닙니다. 그것은 우리의 관계와 다른 사람들과의 갈등을 통해 발생합니다. 사회적 및 문화적 규범에 대한 우리의 전유 또는 거부; 다른 사람들을위한 공감과 돌봄에 대한 우리의 자발적인 느낌; 인생이 우리의 의지와 상충되는 경험으로부터. 그러한 경험에 대한 우리의 견해로부터 비롯된다.
예를 들어, 양심의 개념을 생각해보십시오. 나는 펑크 난 타이어를 고치기 위해 고군분투하는 사람을 만난다. 내가 도움없이 그를 지나치게하면, 나는 죄책감을 느낀다. 선한 일, 옳은 일, 또는 합당한 일에 대한 나의 감각을 기반으로 한 나의 양심에 따라 행동하기 위해 나는 멈추고 도울 것입니다. 이런 식으로, 나의 양심은 내가하는 일을 인도하고, 지시하고 지시한다. 그러나 비록 나의 양심이 "나의 것"이지만, 그것은 내가 존재할 의지가 아니다. 시간이 지남에 양심의 가책이 생기면, 선행, 도움 행위의 합당 성의 권리는 나에게 부과됩니다. 나는 단순히 "스스로 선택"하는 것이 아닙니다.
그래서 사람은 가치 중립적 인 존재가 아닙니다. 사람은 정적 특성이있는 불활성 물질이 아닙니다. 대신, 그들은 사회 가치의 일부 시스템으로 식별 할 때 시간이 지남에 따라 스스로가되는 활동적인 존재입니다. "그 사람에게는 자기가 없습니다"라고 말할 수있는 사람을 생각해보십시오. 그게 무슨 뜻 이죠? 그것은 그 사람이 컨텍스트가 바뀔 때 자신이 누구인지를 변경한다는 것을 의미합니다. 그런 사람은 아무것도지지하지 않을 것입니다. 그러한 사람은 행동의 원칙이 없으므로 활동적인 대리인으로 볼 수 없습니다.
미덕의 쇠퇴와 승천
우리가 "나 자신이 될 수있는 자유"라는 바로 그 개념은 그 자체가 사회적인 가치, 즉 사회적이고 문화적인 역사를 지니고 있다는 사실에 주목하는 것이 중요합니다. 사실, 그것은 20 세기 동안 일어난 사회 변화에 기원을두고 있습니다. 이 개념은 사람들이 (적절하게) 정부, 종교, 확립 된 사회적 역할, 시민 적 미덕, 공동체 기준 및 기타 전통적 권위의 공유 된 형태에 대한 신념을 잃기 시작한 그 세기 후반기에 급증했습니다.
이것은이 페이지에 나타나는 Google Ngram에 표시됩니다.
Ngram은 일련의 도덕적으로 관련이있는 용어가 1800 년부터 2000 년까지 영어로 쓰여진 서적에 나타난 상대적인 빈도를 보여줍니다. 1800 년 이래로 "미덕", "의무"및 "성격"이라는 용어의 빈도가 감소했습니다 꾸준히 증가하는 반면, "자기"에 대한 관심은 꾸준히 증가했다. 덜 가치있는 도덕 개념으로 종종 간주되는 "가치"라는 용어에 대한 언급은 1800 년대 후반에 시작되어 그 이후로 증가 해왔다. 마지막으로, "권리"에 대한 언급은 1800 년에서 1960 년 사이에 꾸준히 유지되었으며 그 이후 꾸준히 증가 해왔다. 이러한 경향은 다양한 형태의 도덕적 의무를 나타내는 용어가 미국 역사의 과정에서 빈도가 감소하고 자기 관련 의미가 반영된 용어가 증가했다는 것을 보여준다.
내가 "자유롭다"는 개념은 상대적으로 최근의 현상입니다. 우리는 그것을 정직하게 생각했습니다. 그러나 우리는 도덕적 인 권위의 전통적인 형태로부터 벗어난 길에서 잃어버린 것을 고려해야합니다. 전통적인 도덕적 형태의 도덕성의 붕괴는 우리 자신이 될 수있는 자유를 주었지만, 그것이주는 자유는 환상적입니다. 도덕적 삶에서 빠져 나갈 길이 없습니다 : 우리는 자신과 사회 생활을 구조화하는 사회 구조를 제거 할 수 없습니다. 우리는 단지 새로운 것들로 대체 할 수 있습니다. 그렇다면 도덕적 재로서의 "나인 자유"를 정의하는 가치 체계를 인식하는 것이 중요합니다.
어떤게 더 좋아? 나만의 자유가 있습니까? 또는 가치에 의해 살기 위한 자유를 누릴 수 있습니까?
우리가 참이어야하는 자아는 누구인가?
"네 스스로를 진리로."- 참으로. 그러나 폴로 니 우스가 셰익스피어의 햄릿 에서이 말을 말할 때, 그는 아들에게 도덕적 조언을 제공하는 맥락에서 그렇게한다 (예 : "각 사람에게 귀를 기울이고 목소리는 거의주지 말라", "차용자도 대출도하지 말라"등). ). 그것은 자아 가 만들어지는 사회적 가치의 일부 체계를 확인하는 과정을 통해서입니다. 이러한 배경에서 "자신의 진실은 사실이 될 것"이라는 말은 현대적이고 가치 중립적 인 주장과는 완전히 다른 "자신"이된다는 것을 암시합니다.
