내 삶의 대부분은 내 기본 목표가 자신을 "발견"하거나 내 자신에게 "사실"이어야한다고 들었다. 나는이 지시어들이 내면 깊숙히 숨어있는 깊은 자아가 있다는 것을 의미한다고 생각했다. 나는이 자아를 발견 할 수만 있다면 나는 성취 될 것이다.
나는 변하지 않는이 "I"를 결코 찾을 수 없었다. 내 경험에 의하면 그러한 것이 없다고 제안했습니다. 나는 종종 혼란스럽고 모순되었습니다. 나는 날씨처럼 어렴풋이 느껴졌다.
저는 8 학년입니다. 나는 대부분의 성경 구절을 암송 한 주일 학교 수업에서 상을 받았습니다. 나는 헌신적 인 기독교인입니다. 다음 주에는 Camus의 The Stranger를 읽었습니다. 신은 없습니다. 나중에, 나는 큰 경기에서 몇 번의 터치 다운을 기록한다. 나는 심각한 장애물이며 형이상학에 대해 생각할 시간을 낭비 할 필요가 없습니다.
이러한 변동은 물론 자라나는 부분입니다. 우리는 끊임없이 자아를 시험하고 있습니다. 우리가 궁극적으로 진정한 것을 공격하고, 우리가 누구인지를 아는 행복과, 순간의 즐거움을 위해 우리의 성실함을 버리도록 끊임없이 유혹하는 세상에서 진정한 정권으로 남아있는 것에 대한 흥분을 경험할 수 있기를 바랍니다.
그러나 중년에 이르렀을 때, 나는 여전히 변치 않는 "I"를 발견하지 못했습니다. 나는 가짜였습니까? Spineless? 신경증 환자?
신경증, "예"그리고 나서 일부. 2002 년에 딸이 태어난 직후 저는 35 세였습니다. 저는 자살적인 우울증에 빠졌습니다. 나는 양극성 장애로 진단 받았다.
이 진단은 내가 누구인지에 대한 만성적 인 우울함을 설명하기 때문에 어떤면에서는 안심했습니다. 내가 광증과 사별 사이에 격렬하게 움직일 때 내 진정한 자아를 어떻게 파악할 수 있을까?
나는 심리 치료를 시작했다. 내 치료사는 내가 진정으로 진실한 자아를 소유하고 있다고 말했지만, 나는 다른 사람들의 기대에 부합하여 그 자신을 보지 못하게했다. 내 가장 내재 한 윌슨이 아니라, 부모님, 친구, 지역 사회가 저에게 강요 한 대본을 연기하고있었습니다. 비록 내가 어른 이었지만, 나는 무의식적으로 아버지를 기쁘게하려고하거나, 초등학교에서 잘 일했던 클래스 광대 루틴을함으로써 친구를 사로 잡았습니다.
다른 사람들의 대본에 대한 나의 순종은 나의 원래 "나"에서 나를 멀어지게했고, 나의 사회적 자아 (나의 성격)와 나의 진짜 성격 (나의 영혼이라고 부르 자) 사이의 틈은 나의 양극성 장애의 증상을 악화시키고 있었다. 이 갈라진 틈을 조정할 수 있다면 "수행"과 "존재"의 차이를 알 수 있고 두 가지의 균형을 맞출 수 있다면 더 효과적으로 병을 관리 할 수 있습니다.
문제는이 깊은 자아를 발견하려고 노력할수록 더 좌절감을 느꼈습니다. 나는 내 추억, 환상, 꿈에 대해 하루 종일 이야기 할 수 있었고, 나는 나의 진정한 정체성이 무엇인지에 관해 결론을 내릴 수 있었다. 그러나 일단 치료사의 소파에서 나간 후에는 통찰력이 명확하고 쉽게 이해되지 못하는 것으로 나타났습니다. 일상 생활의 어려운 문제에 직면했을 때 나는 늘 그렇듯이 당혹스럽고 고통 스러웠습니다.
마지 못해, 나는 심리 치료사를 바꾸었다. 저는 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)와 칼 융 (Carl Jung)의 심층 심리학에 기반을 둔 첫 번째 심리 치료사의 아이디어에 매우 끌리기 때문에 마지 못해 말합니다. 나는 오랫동안이 사상가들을 연구하고 존경 해 왔으며, 엄격한 내성이 진정한 정체성을 드러 낼 수 있다는 생각에 매혹되어있었습니다.
미심쩍은 삶은 살 가치가 없다는 가정이 내 생계의 기본이었습니다. 저는 개인적 경험이 진실과 기쁨의 근원이라는 사실을 사실상 창조 한 문학적 운동 인 낭만주의를 전문으로하는 영어 교수였습니다. 영웅 인 에머슨은 "마침내 신성한 것이 아니라 자신의 마음이 온전합니다."라고 말했습니다.
그러나 나는 진실해야 할 일치 된 마음을 찾을 수 없었다. (에머슨, 축복, 너무 많은 일관성이 어리석은 짓일 수도 있다고 말했다.) "나의 새로운 심리 치료사는 대략 자기가 우리가 선택한 습관의 모음이라는 생각에 기초한인지 행동 치료를 시행했다. 표현. 우리의 해로운 습관은 우리의 고통을 초래합니다. 고통을 덜어주기 위해 새로운 습관을 창조하십시오. 이러한 습관을 만드는 것은 우리 자신을위한 새로운 서사를 만드는 것과 유사하며 그 서사를 연기합니다.
이런 종류의 정신 요법 뒤에있는 철학 학교는 20 세기로 접어 든 윌리엄 제임스 (William James)가 개발 한 실용주의입니다. 제임스는 안정된 진리는 없다고 믿었지 만, 진실은 "로버트 리차드슨 (Robert D. Richardson)이 제임스의 전기에 적었 듯이"우리의 세계를 효과적으로 우아하고 미학적으로 협상하는 데 도움이되는 아이디어에 "일어난다"고 믿었다.
James는 또한이 "진리"를 표현하기 위해 우리가 형성하는 습관이 자아를 구성하는 것이라고 주장했다. 이 이론에 대한 심리 치료 적 결과는 우리가 배꼽 쳐다 보지 않고 행복한 사람으로 행동 할 것을 결정함으로써 행복해질 것이라는 것입니다. 더 많이 미소 짓고, 천천히 넣고, 기분이 나아질 것입니다.
최근의 신경 과학은 "자아"가 조작 된 서사라는이 아이디어를지지합니다. Michael Gazzaniga는 왼쪽 뇌가 어떻게 원시의 원시 데이터를 의미있는 이야기로 변형시키는지를 보여주었습니다. Daniel Dennett은 뇌가 중앙인지 장치를 갖고 있지는 않지만 오히려 여러 지역에서 데이터를 처리하고 있음을 입증했습니다. 우리의 존재를 "중력의 중심"이라고 부르는 것은 언어이며, 우리는 소설, 의도, 에이전시, 합리성의 인물처럼 우리가 속성하는 "성숙한"I "을 구성합니다.
이 이론들은 불안정하다. 그들은 우리가 따라갈 때, 즉흥적으로, 그리고 우리의 신념은 상대적인 것이며, 안정된 현실에서는 근거가없는 것처럼 삶을 꾸려 나가야한다고 제안합니다.
동시에, 우리의 정체성이 제작 과정에서 소설이라는 개념은 유쾌합니다. 그것은 우리에게 자유를 주며 특히 슬픈 경우 더 중요한 자신을 창조합니다. 그리고 우리의 허구는 사실 친척이 아닙니다. 더 진실한 것은 우리가 가장 살아있는 서사를 의미하고, 놀랍고 다양하며 복잡하고 아이러니 한 방식으로 우리를 넓은 세상으로 연결 시킨다는 것입니다.
이것은 우리가 원하는 무엇이든지 될 수 있음을 의미하지는 않습니다. 물론 실제 일이 일어난다. 내 유전자가 과잉과 절망 사이에서 내 뇌를 뛰어 넘고있다. 그것에 대해 할 수있는 일은별로 없습니다. 그러나 나는이 사실을 어떻게 해석 할 것인지, 그리고 어떻게이 해석에 따라 행동 할 것인지 결정할 수 있습니다.
해안선 절벽에서 도약한다면 중력이 우리를 바다로 던져주 듯이, 우리의 유전자와 수많은 다른 요인들이 우리를 통제 할 수없는 행동으로 이끌 것입니다. 그러나 우리는 격렬하게 떨어지는 법을 배울 수 있고, 배꼽으로 물을 치거나, 백조로 물을 빨아 들여서 청색을 입에 넣기 전에 결정할 수 있습니다.
잘 잠수하는 것은 쉽지 않습니다. 생동감 넘치는 습관을 길러주는 것과 똑같습니다. (어떤 사람들은 습관이 잡히는 데 2 개월 이상이 걸린다 고 말합니다.) 그러나 일이 힘들고, 슬프고 실패로 가득 차 있지만, 고통스럽고 혼돈스러운 경험을 열렬하고 놀랄만 한 명령으로 바꾸려는 투쟁은 황홀합니다. .
이것은 나의 새로운 책인 Keep It Fake : Authentic Life 창안 에 기반을두고 있습니다.