“어떻게 그렇게 어리석은 짓을 할 수 있니?”며느리가 묻습니다. 그는 지역 고등학교에서 지구과학을 가르치고 있습니다. “과학은 절대적으로 명확합니다! 환경이 파괴되고 있습니다. ”
과도하게 확장 된 자연의 조난 신호는 점점 더 강경합니다. 온실 가스가 지구 온도를 높이고 극지방의 얼음이 녹으며 빙하가 사라지고 해수면이 상승하며 사막이 침몰하고 화재가 타 오르고 열대 우림이 사라지고 있습니다. 환경 파괴의 징후는 명백하지만 많은 변화는 없습니다.
우리는 현실에 대한 저항이 무지, 탐욕, 또는 자만심에 대한 관심보다 더 깊다고 생각합니다. 그것은 우리의 유전자에 너무 깊게 묻혀있는 가정에 뿌리를두고 있습니다. 의심 스럽기가 거의 불가능하고 그것으로부터 뒤로 서 있기가 매우 어렵습니다. 우리는 그것을 foraging assuming 이라고 부릅니다 .
우리의 헌터 수집가들은 적절한 의식과 규칙을 지키면 먹을 수 있거나 사용할 수있는 환경에서 발견 한 것이 무엇이든 취할 수 있다고 생각했습니다. 그 당시에는이 가정이 환경 재앙을 가져 오지 않았습니다. 왜냐하면 그 중 많은 수가 없었고 유목민 이었기 때문입니다.
그들은 또한 그들이 살았던 환경을 존중하게하는 신념과 의식을 가졌습니다. 예를 들어이 투리 숲의 무 부티 족은 스스로를 “숲의 아이들”이라고 부른다 (Turnbull, 1961). 웨스턴 오스트레일리아에있는 마르 두다 라 원주민은 인간 사회, 식물과 동물 세계, 물리적 환경과 영적 영역이라는 우주적 질서의 요소들 사이에 필수적인 일치를 봅니다 (Tonkinson, 1978, 16 쪽). 거의 모든 알려진 사냥꾼 – 채집자 사회는 비슷한 신념을 가지고있었습니다.
수렵 – 채집 인이 농업을 발견했을 때, 그들은 포기한 가정을 환경과의 새로운 관계에 자동으로 포함시켰다. 그러나 그들은 더 이상 공생의 삶의 일부가 아니 었습니다. 대신 환경을 극적으로 변화시키고, 숲을 청소하고, 관개 수로를 파고, 초원을 태우고, 도시를 건설합니다. 자연에있는 것이 무엇이든간에 복용이 문제를 일으키기 시작했는지에 대한 무의식적 인 가정.
변화를 수반 한 종교적 신념은 포기하는 가정을 포함하는 경향이있어 인간이 환경과 관련하여 무엇을 하든지 할 수있는 공개적 초청을 제공했다. 다음은 익숙한 예제입니다.
하나님이 가라사대 우리가 우리의 형상대로 우리 형상대로 사람을 만들고 바다의 물고기와 공중의 새와 가축과 온 땅과 모든 것을 다스리게하라. 땅에 기어 다니는 것들. (창세 1:26)
우리 모두는 나머지 이야기를 알고 있습니다. 시간이 지남에 따라 기술이 향상되어 환경을보다 쉽고 쉽게 변환 할 수 있습니다. 사람들은 한 가지 문제를 해결하기 위해 다른 문제를 만들어 내기 위해 물건을 만듭니다. 메소포타미아에서 농업을 확대하기위한 관개는 기근을 일으키는 알칼리성 토양을 만듭니다. 마야인들은 늘어나는 인구를 수용하기 위해 도시를 건설하지만 도시 주변 환경이 더 이상 사람들을 먹여 살릴 수 없기 때문에 제국이 무너집니다 (Mann, 2005). 화학 비료와 살충제는 작물 수확량을 극적으로 증가 시키지만 강 하구에서는 사각 지대를 만듭니다.
그렇습니다. 먹이를 찾는 것은 진화론의 다른 유산처럼 자연스럽고 강력합니다. 그러나 그것은 오늘날 유독 한 가정입니다. 우리는 더 이상 그것을 탐닉 할 여력이 없습니다. 우리 사냥꾼 조상은 환경 보존에 대해 걱정할 필요가 없었습니다. 우리는하다.
참고 문헌
Tonkinson, R. 1978. The Mardudjara Aborigines : 호주 사막에서 꿈을 살아라 . New York : Hold, Rinehart 및 Winston.
Turnbull, C. 1961. 숲 사람들. 뉴욕 : 사이먼 앤 슈스터
