유명한 심리학자 인 로렌스 콜버그 (Lawrence Kohlberg)는 인간이 3 가지 수준의 도덕적 발전을 통과 할 것을 제안했다. 사전 관례 이전 단계에서, 옳고 그름은 보상과 처벌로 동일시된다. 어린 아이가 세상을 바라 보는 방식입니다. 그리고 그 문제에 관해서는 개도 마찬가지입니다. 내가 주인을 데려 오는 동안 처벌을 받기 때문에 양탄자를 싫어하는 것은 나쁘다. (슬쩍 씹지 않고) 나는 칭찬을 받기 때문에 좋다.
나중에 어린 시절에 우리는 재래식 단계로 나아 간다. 여기에서 우리는 사회적 규범과 시민 또는 종교법에 관해 옳고 그른 것을 봅니다. 미국의 많은 근본주의 기독교인들은 헌법이 십계명을 기초로하고 있으며, 모든 법정에서 신성한 태블릿을 전시하기를 원한다고 주장합니다. 이 사람들은 콜 버그의 재래식 단계에 분명히 머물러 있습니다.
일부 성인은 흑백에 대한 도덕성의 견지에서 많은 윤리적 인 결정에 비용과 이익, 권리와 책임의 복잡한 상호 작용이 관련되어 있다는 이해로 옮겨 가고 있습니다. 콜버그 (Kohlberg)는 간디 (Gandhi)가 포스트 – 재래식 단계에 완전히 자리 잡은 남자의 모범으로 찬사를 보냈다. 시민 불복종은 법을 어 기는 것이기 때문에 일반적인 관점에서는 분명히 잘못되었지만 그 목적은 사회 평등과 국가 자치의 더 큰 이익을 달성하는 것이 었습니다.
그리스도인들은 포스트 관습 적 도덕적 사고의 초기 사례로서 예수님을 지적 할 수 있습니다. 모세의 율법의 흑백 도덕성을 맹렬히 비판하면서, 그는 대신 가장 높은 도덕적 기준으로서 서로에 대한 사랑을 나타 냈습니다. 따라서 도덕적 인 딜레마에 직면했을 때 많은 그리스도인들은 스스로에게 묻습니다. "예수님은 무엇을하실 것입니까?"그러나 그 대답은 결코 쉬운 일이 아닙니다.
그의 생애에 관한 충분한 역사적인 기록이 있기 때문에 간디가 무엇을 할 것인지 잘 물어볼 수 있습니다. 우리가 간디가 우리와 비슷한 도덕적 딜레마에 직면했을 때 (예 : 민권 시대의 마틴 루터 킹 주니어처럼) 간디가 무엇을했는지 알 수 있습니다. 예수의 경우에는 그렇지 않습니다.
그 당시 유대 지방에서 흔한 나사렛 예수라는 순례 설교자가 있었을 것입니다. 그러나 신약에 제시된대로 예수 그리스도는 허구의 인물입니다. 기독교 경전을 제외하고, 그의 존재를 확인하는 역사적 기록은 없습니다. 네 복음서는 모순 된 삶의 이야기를 말하고, 우리가 알고있는 사건에 대한 설명을 본격적인 역사 기록에서부터 결코 발생시키지 않습니다. 이것은 신약의 처음 네 권의 책이 목격자의 이야기가 아닌 구전의 전통에 근거하고 있기 때문에 놀라운 일이 아닙니다.
모든 종교는 신자들에게 도덕적 기반을 제공합니다. 그러나 중요한 질문은 도덕이 형식 종교를 낳는가 아니면 앞에 놓는가하는 것입니다. 진화 심리학의 증거는 현대 사회에서 살아 가기 위해 애쓰는 윤리적 원칙이 다른 영장류와 공유하는 타고난 도덕적 의미에 뿌리를두고 있음을 시사합니다.
우리 가족과 친구들의 사교적 인 사회 내에서 우리는 일반적으로 우리가 어떻게 행동해야 하는지를 안다. 그렇다고 우리 관계에서 갈등이 발생하지 않는다는 의미는 아닙니다. 그러나 우리는 일반적으로 작동하는 차이점을 조정하기위한 메커니즘을 기본적으로 갖추고 있습니다. 우리는 낯선 사람들보다 가족이나 오랜 친구가 잘못하면 용서하는 것이 틀림 없습니다.
종으로서의 우리 존재의 대부분을 위해, 우리는 100 명 정도의 작은 집단으로 살았습니다. 우리는 우리 그룹의 다른 구성원들을 매우 잘 알고 있었고, 우리의 내적인 도덕적 인 나침반은 우리가 상호 이익을 위해 협력 할 수 있도록 갈등을 해결할 수있었습니다. 그러나 외부인은 두려워해야했고 우리 그룹의 구성원들과 동일한 도덕적 지위를 부여받지 못했습니다.
우리의 선천적 인 도덕적 감각은 농업이 가능해진 도시 국가에서 무너졌습니다. 문명으로 조직 종교의 등장이있었습니다. 그 목적은 왕의 신성한 권리처럼 국가를위한 합법성을 창출하는 것이 었습니다. 종교는 또한 사회 질서를 유지하는 임무를 맡았고, 그들은 그들의 사람들에게 도덕적 금지 명령을 제공함으로써 행했다.
"너 죽이지 말라."와 같은 계명은 우리의 선천적 인 도덕적 의미에서 분명히 근거가됩니다. 그러나 새로운 점은 개인적인 그룹을 넘어서는 확장입니다. 그러나 유대인들에게 서로 죽이지 말라고 명령 한 같은 신 역시 가나안 정복 중에 대량 학살을하도록 명했습니다. 분명히, 십계명은 보편적 인 도덕법이 아니라 하나님의 선택된 사람들에게만 확장되었습니다. 성경적 예수님이 아니라, 바울과 같은 초기 그리스도교 지도자들이 지구의 저쪽 편에 보편적 인 도덕적 규범을 우선적으로 옹호합니다.
지구상의 70 억 인구를 포함하기 위해 우리 그룹의 개념을 확장해야한다고 우리에게 말하면서 천국의 신들이나 신에게 성직자는 필요하지 않습니다. 대신 우리는 적절한 행동을 상기시키는 역할을 할 수있는 집에서이 세상에 모범을 보입니다.
인간은 침팬지와 보노보와 밀접한 관련이 있으며, 각각은 인간에게서 발견되는 특징을 반영합니다. 침팬지들 사이에는 그룹 내에서 상당한 정도의 협력이 있지만 남성은 지배적이며 침략은 삶의 사실입니다. 그들은 또한 인간과 마찬가지로 극도로 혐오스럽고 종종 외부인을 향해 폭력적으로 행동합니다.
Bonobos는 또한 그들의 그룹의 일원과 협력한다, 그러나 여성은 지배하고, 침략은 관대 히 다루어지지 않는다. 충돌은 물론 발생하지만 다른 보노보가 개입하여 원활하게 진행됩니다. 그들은 또한 침팬지에 비해 낯선 사람들을 덜주의합니다. 보노보는 궁극의 히피족이며, 전쟁이 아닌 사랑을 나누기를 선호한다고 종종 말합니다.
여러면에서 우리는 침팬지 사촌 – 지위 경쟁, intrasexual 침략, 집단 간 전쟁과 같은 역할을합니다. 그러나 다른 방법으로 우리는 보노보를 닮았습니다. 우리는 확실히 지구상의 다른 어떤 종보다 유연한 협력이 가능합니다.
우리가 도덕적 인 나침반을 잃어 버렸을 때, 우리는 자신의 목적을 위해 거짓 신을 만드는 사람들로부터 지침을 구하지 않아야합니다. 대신에, 우리는 "보노보는 무엇을 할 것인가?"라고 물어야한다.
David Ludden은 언어의 심리학 : 통합 접근법 (SAGE Publications)의 저자입니다.
