신 다이버 시티는 비 역사적인 아이디어가 아닙니다.
나는 미국의 집단 간 역사를 이해하지 않고서는 현재의 사회 심리적 환경을 신 (多) 다양성으로 묘사하려는 생각에 올 수 없었다. 실제로 "네오 – 다양성 문제 가르침"에세이에서 나는 이렇게 말합니다.
"미국에서 우리는 더 이상 '흑인 문제'에 대해 더 이상 이야기하지 않습니다. 더 이상 단순한 '인종 관계'가 아니라 더 이상 '인종 차별 철폐와 통합'이 아닙니다. 우리는 이러한 역사적인 집단 간 단계 를 통해 오늘날의 신 (neo) 다양성으로 부분적으로 흔들 렸습니다 . 우리는 모두 서로 다른 배경 그룹의 사람들과 만나고 때로는 상호 작용해야하는 대인 관계의 상황입니다. "
각각의 역사적시기에는 사회적 심리적 어둠의 수준이있었습니다. 사람들이 서로의 생각을 집단의 일원으로 만 사회화 한 예견 및 어두운 방식. 우리 대 그들. 그리고 이번 여름, 2017 년, 우리가 실제 일식에 다다 랐을 때 나는 우리 민족의 집단 간 역사와 각 시대의 어두운 사회 심리적 잔재를 상기 시켰습니다.
우리 역사의 어느 부분도 아프리카 인에 대한 한때 미국의 노예화가 그대로 남아 있습니다. 데이비드 배런 (David Baron)이 "아메리칸 이클립스 (American Eclipse)"를 읽기 시작하면서 그 생각이 떠올랐다.
나의 여름 책 더미에서 나는 허구의 나의 여름 독서에서 (조금 잠시 동안) 부서지기 위하여 미국 식을 줍었다. 논픽션 서적 인 아메리칸 이클립스 (American Eclipse)는 1898 년 미국의 초기 천문학 자들과 1898 년 태양의 총 일식을 관찰하고 측정하려는 시도에 관한 것입니다. 독서 2 페이지에서 당시 천문학 자들의 삶의 맥락을 설정하면서 저자는 남북 전쟁이 끝나고 결국 과학자들에게 일하도록 동기를 부여합니다. 그 때 처음으로 생각 했었습니다 : 미국 기업의 심리학에있는 어떤 것도 아프리카 인들의 일회성 노예화에 영향을받지 않습니다.
1898 년 식의 영향을보고, 관찰하고 측정하는 것은 사람들이 아직 인도인을 근절하려는 George Armstrong Custer의 시도를 기억하고 사람들이 여전히 "인디언 야만인"에 대해 이야기 한 당시에는 다소 길지 않은 서쪽으로 향하는 것을 의미했습니다. 우리 역사의 어떤 부분도 아메리칸 인디언에 대한 불공평하고 대량 학살에 의한 치료는 그래, 내가 읽었을 때 그것은 내 마음을 통해 번쩍였다.
나는 계속해서 미국 천문학의 역사를 배우고, 글을 즐겼으며, 발명가이자 토마스 에디슨이 포함 된 잘 쓰여진 이야기를 즐기고, 다른 발명가들과 과학자들은 식에 흥미를 느꼈다. 그 과학자들은 내가 모르는 이름을 포함 시켰습니다. 왜냐하면이 사람은 "여성 과학자"였기 때문에, 마리아 미첼 (Maria Mitchell)입니다. 또 다른 플래시 : 미국 기업의 심리학에서는 여성의 강력한 지성을 인정하기에는 너무 오래 저항하지 않는다.
미국식 이클립스는 천문학의 초기 과학적 노력 (초기 기상학에 관한 것)에 관심이 있다면, 재미있는 별 다섯 개짜리 읽기입니다. 그것에 당신은 일식에 매료 된 과학자들의 실제 삶과 동기에 대해 실제적인 일화를 얻습니다. 그들의 기술 도전과 인간 모험은 미국에서 관찰 될 수있는 1898 년의 총 일식을 관찰 할 수있는 기회를 제공합니다.
알다시피,이 책 "American eclipse"는 내 섬광에 관한 것이 아닙니다. 아프리카 인들의 노예화가 아니라 미국 인디언들의 토지와 삶을 앗아간 것이 아니라 여성의 견해를 훼손하는 것이 아닙니다. 그러나 그것은 초기 미국 천문학에 관한 책조차도 미국의 집단 간 맥락에 속하는 것입니다.
바론의 잘 연구 된 서적 인 아메리칸 이클립스 (American Eclipse)에는 1898 년에 사람들이 흑인, 아메리카 인디언 및 여성에 대해 오늘날과 똑같은 성명을 발표했다는 진술이 있습니다. 그렇기 때문에 21 세기 심리학에서 우리 집단 간 편견의 역사에 영향을받지 않는다고 말하는 것은 공정한 것입니다.
그러나 미국의 심리학 분야에서 너무나도 중요하고 중요한 것은 미국의 너무 많은 집단 간 편견을 극복하고 패배시키는 사람들이 그러 하듯이. 이것이 바로 21 세기 미국에서 우리가 새로운 다양한 사회 환경에 도착하는 이유입니다. 이번에는 여러 그룹의 사람들이 자유롭게 걸어 다니며 "행복 추구"에 대한 미국의 약속에 종사하게됩니다. (2)
그러나 우리 그룹 간 역사와 집단 간 불화와의 긴 심리적 투쟁을 감안할 때, 인종적 방식으로 여러 다른 집단의 사람들과 만나고 상호 작용하는 투쟁을 찾는 미국인들도 있지만, 성향, 종교, 신체 조건 , 성별, 정신 건강 상태, 성 정체성, 나이, 계속해서 나타납니다. 사실, 최근의 조사 연구는 많은 미국인들이이 신 다이버 시티에 대한 대인 관계 불안을 경험하고 있음을 보여주는 데 분명합니다 (3). 그 연구에 대한 나의 지식은 나의 행동 주의자들의 가르침과 글쓰기에서 나는 미국인들에게 "미래에 오신 것을 환영한다"고 외쳤다. 미래는 오지 않을 것입니다. 이제 여기 있습니다.
큰 소리로 말하자면, 나는이 선언문을 이해하지 못해서 미국에서 많은 혼란을 일으키고 있기 때문에이 선언문을 만들었습니다. 오늘 미국에서 목격하고있는 모든 긴장은이 나라에서 너무 오랫동안 우리의 일상적인 사회적 상호 작용을 조직하기 때문에 거짓 범주에 의존해 왔습니다. 인종, 성별, 종교, 성적 취향; 우리는 삶의 길을 걷기 위해 거짓 범주에 너무 많이 의지했습니다.
오, 나를 오해하지 마라. 이것이 인간의 진정한 특징 인 방법이 있습니다. 저의 어떤 사진을 보시면 제가, 실제로, 크고, 거대하고, 어두운 피부의 흑인이라는 것을 알게 될 것입니다. 그러나 그 정보는 사람들이 그 정보, 그 카테고리를 사용하여 그들이 나와 상호 작용하는 방식을 인도하기위한 판단을하려고 할 때 잘못된 범주가됩니다. 미국에서 너무 오랫동안 우리는 우리 대 그들을 구분하는 잘못된 범주에 의존해 왔습니다. 우리는 우리 대 그들을 사용했습니다. 사람들이 무엇을 할 것인지 생각하는 방법입니다. 그들의 자리에 '그들'을 유지하는 것; 세상을 단순하게 유지하려고 노력합니다. 그러나 현재, 현재, 미래에 우리는 살고 있으며, 우리는 그 카테고리가 작동하지 않는다는 것을보고 있습니다. 그 범주는 거짓입니다.
여성은 엔지니어, 물리학 자 및 수학자가 될 정도로 영리하지 못하다는 것은 거짓입니다. 모든 무슬림이 테러리스트라고 믿는 것은 거짓이다. 게이, 레즈비언, 양성 애자, 트랜스 젠더 (transgender) 사람들이 노스 캐롤라이나 주립 대학교에서 교수로있는 곳이없고, 게이, 레즈비언, 양성 애자, 트랜스젠더 학생 센터.
앞으로 우리는 이미 살아 있습니다. 거짓 범주는 작동하지 않습니다. 그리고 그 깨달음은 너무나 많은 미국인들이 걱정스럽고 때로는 화를내는 우리 민족 전체를 통해 찢어지고 있습니다. 샬로 테스 빌 (Charlottesville)에있는 백인 민족주의 집회는 그 비합리적이며 위험한 분노의 유일한 예일뿐입니다.
왜 진실은 사람들에게 이렇게합니까? 글쎄, 어린이로서, 너무 많은 사람들이 지금 작동하지 않는 거짓 범주에 의지하도록 가르쳐 졌기 때문에, 사람들은 투쟁합니다. 사람들은 "우리가 누구이며 누가 그들 가운데 누구인가"라는 질문에 맞서 싸우고 있습니다 (4). 거짓 범주에 의존하는 우리의 오랜 역사는 이제 미국의 영혼을 찢어 버리고 있습니다.
"우리는이 진실을 자명 한 것으로 잡고, 모든 사람들이 평등하게 태어 났으며, 삶과 자유, 행복 추구라는 양도 할 수없는 권리를 부여 받았다."
그것은 미국의 영혼입니다. 거짓 범주에 의지 할 때 우리는 그 영혼을 흙으로 만들고 상처 입습니다. 오늘날의 신 다이버 시티를 통해 우리는 허위,인지, 집단 간 범주에 대한 역사적인 의존을 막으려 고 애 쓰고 있습니다. 신 (神) 다양성은 우리 모두가 살고있는 사회 심리적 현실이며, 우리의 대인 관계에서 관리 할 생산적인 방법을 찾아야하기 때문에이 투쟁을 해결해야합니다.
Rupert W. Nacoste, Ph.D. 동창회의 심리학과 교수이자 "다양성을 추구하기 : 불안에서 존경으로 나아갈 수있는 방법"(2015 년, Prometheus Books) 저자입니다.
