언어는 본능입니까?
최근 저서 인 ' The Language Myth' 에서 저는 지난 50 년 동안 언어 연구에 몰두 해있는 지배적 인 주제 중 하나 인 언어에 중점을 둔 문법 중심의 인간 능력의 기초가 무엇인지 조사합니다. 이 아이디어는 1950 년대에 시작된 미국의 언어학 자이자 철학자 인 노엄 촘스키 (Noam Chomsky)의 연구에서 시작되어 1960 년대부터 추진력을 모았습니다. 본질적으로이 아이디어는 인간 유아가 문법 지식을위한 유전자 사전 지정 인 종에 특정한 보편적 인 문법을 갖추고 태어 났으며 모국어를 습득하는 과정에서 조기에 전환한다고합니다. 이 경우 언어 학습에서 오는 많은 고통을 겪습니다. 이러한 관점에서 볼 때, 인간의 유아는 문법의 측면에 대한 유선 지식을 갖기 때문에 언어를 습득합니다. 40 년이 넘는 시각을 보더라도 이러한 양상이 의미있는 것에 대한 의미있는 합의는 없지만 말입니다. 이것은 아동, 즉 당선 주장이 그들의 모국어를 '픽업'할 수있게합니다. 나는 이온 잡지에 실린 짧은 인기있는 과학 에세이에서 관련 이슈 중 일부를 엄지 손톱 스케치로 제시했습니다. 그리고 나는 전체 길이의 라디오 인터뷰에서이 문제에 대해 더 토론했다.
여기에 요약 된 일련의 최근 게시물에서, 타고난 유니버설 문법이 있다는 촘스키의 주장을 광범위하게 따르는 수많은 저명한 언어 학자들은이 가설을 둘러싼 연구 프로그램과 관련된 주장을 잘못 전언했거나, 및 / 또는 그것을 오해. 3 가지 특정 경우에 그들이주의를 끌고, 논증 한 주장을 사용하여 논증을 뒷받침했음을 나타냅니다. 특정 언어 장애로 알려진 것을 논의 할 때 적어도 한 경우에는 나타납니다. 짧은 에온 (Aeon) 에세이를 언급하는 것입니다.
언어 신화 는 전문적인 언어 학자가 아닌 일반적인 관객을 대상으로 작성되었으며, 하버드 대학의 스티븐 핑커 (Steven Pinker) 교수가 저술 한 인기있는 베스트 셀러 도서에서 개발 된 세계관의 측면에 대한 근거에 기반한 반박의 형태를 취합니다. 실제로, Pinker의 첫 번째 저명한 책인 The Language Instinct 는 1994 년에 출판되었지만 나의 책에는 제목이 있지만 꼬임이 있습니다. The Language Myth 는 Pinker의 책 제목에 사용되는데, 나는이 단어를 시조의 '언어 신화'로 사용합니다. 사실, 본능이라고 주장하는 언어는 1995 년 심리학자 인 마이클 토마 셀로 (Michael Tomasello)가 처음 지적한 바와 같이 자신의 서평을 본다.
그러나 중요 하게도 , 언어 신화 는 다른 곳에서 내가 '합리주의'언어 과학이라고 부른 것의 더 큰 이론적이고 이데올로기적인 세계관으로 내가 보는 것을 직접 취합니다. 제 목표는 Pinker의 다양한 책에서의 프리젠 테이션이지만 촘스키와 그의 동료가 시작한 연구 프로그램 이상을 반드시 포함합니다.
그것은 또한인지 과학의 근본적인 문제와 질문을 다루고 있으며, 20 세기 후반의 영미 언어 학자, 심리학자 및 철학자의 범위를 도왔습니다. 예를 들어, 나는 개념의 본질, 생각의 '구성 요소', 그리고 이것이 타고난 것, 의미있는 의미에서 – 다른 종의 언어와 의사 소통 체계 사이의 관계 -를 고려한다. 언어와 마음이 더 일반적으로 뚜렷하고 신성한 신경계 (때로는 '정신적 기능을 위해 서로 독립적으로 진화 된'모듈 '이라고도 함)로 구성 될 수 있는지 여부. 인간의 정신이 자신의 선천적 인 정신 운영 체계를 가졌는지 (때로는 '정신적 인'또는 '생각의 언어'라고도 함); 언어가 어떤 모양이나 형태로 상상의 패턴에 영향을 미칠 수 있는지 (때로는 언어 적 결정론을위한 밀짚 맨의 주장과 혼동하지 말고 Benjamin Lee Whorf가 유명한 언어 적 상대성 이론이라고도 함) 언어가 없으면 생각이 가능하지 않다는 생각, 언어가없는 영유아, 실어증으로 고통받는 어른들, 실어증으로 알려진 성인들에 대한 연구뿐만 아니라 언어가없는 경우 종종 정교한 개념적 능력이 있으며, 언어학적인 결정론에 반대하여 명시 적으로 주장했다.
합리주의 자의 세계관은 인간의 언어 적 및인지 적 능력이 궁극적으로 그리고 적어도 개요에 생물학적으로 사전 프로그래밍되어야한다는 주장에 달려있다. 궁극적으로는 다른 어떤 방법도 없다는 것이다. 우리 종. The Language Myth 에서는 필자가 구성하고있는 6 개의 구성 요소 인 '하위 신화'가 있으며이 특정 입장을 서로 알리고 유지한다고 주장합니다. 나는 그들에게 '신화'라고 불렀다. 왜냐하면, 대부분의 경우에 대한 어떤 증거가 존재하기 전에 제안 되었기 때문이다. 그리고 증거가 이용 가능 해지자 대부분의 객관적인 논평자들은 이러한 '신화'중 어떤 것이 든 그들을 뒷받침하는 명확한 증거로 많은 것을 가지고 있다고 말하기는 어려울 것입니다. 나는 약간 더 강한 입장을 취합니다. 내 평가는 거의 확실한 증거가 없다는 것입니다. 여기 6 가지가 있습니다 :
신화 # 1 : 인간 언어는 동물의 의사 소통 시스템과 관련이 없습니다.
신화는 언어가 인간과 인간 만의 보전이라고 주장한다. 그것은 비인간적으로 발견되는 것과 비교 될 수 없으며 비인간적 인 의사 소통 능력과는 관련이 없습니다. 그리고 신화는 인간 언어를 다른 종의 의사 소통 체계와 분리시키는 엄청난 격차가 있다는 견해를 강화시킵니다. 그리고 더 일반적으로, 그것은 다른 모든 종으로부터 인간을 분리합니다. 그러나 원숭이에서 고래에 이르기까지 다른 종의 의사 소통 방법에 대한 최근 연구 결과는 인간의 언어와 사람이 아닌 의사 소통 체계를 구분하는 분열을 과장 할 수 있음을 점점 더 암시합니다. 실제로, 인간 언어에 의해 나타나는 많은 특성들은 광범위한 동물 통신 시스템 전반에 걸쳐 다양하게 발견됩니다. 사실, 우리는 인간의 언어에 대해 더 많이 배울 수 있으며, 다른 언어의 커뮤니케이션 시스템과 어떻게 관련되어 있으며, 다른 종의 커뮤니케이션 시스템에서 파생되는지 이해하려고 노력함으로써 특별하게 만듭니다. 이것은 인간의 언어가 질적으로 다르긴하지만 다른 비인간 커뮤니케이션 시스템과 관련이 있음을 시사한다.
신화 # 2 : 절대 언어 보편성이 있습니다.
합리주의 자 언어학은 인간 아기가 언어를 배우기 위해 미리 준비된 세계에 들어설 것을 제안합니다. 언어는 자연스럽지 않고 자동으로 나타납니다. 그리고 이것은 우리 모두가 유니버설 문법 (Universal Grammar)으로 태어 났기 때문입니다. 문법의 특정 측면에 대한 사전 명세입니다. 이 상상적인 '유니버설'의 궁극적 인 형태가 무엇이든, 보편적 인 것은 적어도 원칙적으로 모든 언어가 공유 할 수있는 문법의 특징입니다. 또한, 모든 언어가이 유니버설 문법에서 파생 된 것으로 가정 할 때, 단일 언어에 대한 연구는 촘스키가 자신이 저술 한 글에서 명백한 주장을 드러 낼 수 있습니다. 즉, 사운드 시스템과 어휘가 다르더라도 모든 언어는 기본적으로 영어와 같습니다. 따라서이 고유의 유니버설 문법을 연구하기위한 이론적 언어 학자는 실제로 이국적인 언어를 배우거나 공부할 필요가 없습니다. 영어 이외의 다른 언어에 대한 답변이 포함되어 있습니다. 작업. 그러나 언어가 동물의 의사 소통 방식과 관련이 없다는 신화처럼, 언어 보편의 신화는 증거와 모순된다. 나는이 책에서 언어 사용의 특정 사례에서 그리고 언어 사용 중에 다양 화한다고 주장한다.
신화 # 3 : 언어는 선천적입니다.
아무도 언어 생산을위한 생물학적 준비 과정에서 정보 처리 능력, 기억 장치에 이르기까지 인간의 자녀들이 생물학적으로 준비된 세계로 들어오지 못하도록 분쟁하고 있습니다. 우리는 다른 생물 종이없는 방식으로 언어 또는 언어를 습득 할 수있는 신경 생물학을 갖추고 있습니다. 그러나 현미경의 문제는 이것입니다 : 합리주의 언어학의 세계관은 특별한 지식 – 문법 지식이 출생시에 존재해야한다고 제안합니다. 모든 인간이 태어난 보편적 인 문법 인 언어 지식은 인간 두뇌의 미세 회로에 하드 와이어되어 있습니다. 언어가 선천적이라는 관점은 여러 측면에서 매우 매력적입니다. 한 마디로, 부정적 피드백을받지 않고 어떻게 아이들이 언어를 습득했는지, 부모와 보호자가 실수를했을 때 언어를 습득하는 문제를 해결합니다. 부모는 대부분 체계적으로하지 않습니다. 아이들이 언어를 습득 할 때 오류를 바로 잡습니다. 그리고 아이들은 어떤 종류의 교정도없이 모국어를 구할 수 있습니다. 더욱이, 아이들은 공식 교육을 시작하기 전에 말하기를 습득했습니다. 아이들은 말로 배우지 않고, 겉으로보기에는 자동으로 습득합니다. 그러나 그러한 강력한 견해는 틀림없이 학습의 방식에서 많은 것을 필요로하지 않는다는 점을 제외하고는 말로 표현하자면 우리가 말한 언어의 단어를 배우는 비교적 사소한 업무를 제외하고는 틀림없이 말이야. 모든 언어에 공통적 인 문법의 기초는 출생 전에 우리의 두뇌에 존재하는 적어도 미리 지정된 형태이기 때문에 언어의 신화가 주장합니다. 그러나 내가이 책에서 논한 것처럼, 많은 증거들은 이제이 특정한 가정들이 틀렸다는 것을 보여준다.
신화 # 4 : 마음의 뚜렷한 모듈을 표현하십시오.
서구 사상에서 정신이 뚜렷한 능력으로 간주 되어온 전통이있었습니다. 1950 년대의인지 과학의 출현으로 디지털 컴퓨터는 인간의 마음을위한 선택의 비유가되었습니다. 마음이 컴퓨터라는 생각이인지 과학에서 가장 영향력있는 중추적 인 발견 이었지만, 컴퓨터와 마찬가지로 마음도 모듈화 된 급진적 인 제안은 마음의 철학자 Jerry Fodor에 의해 만들어졌습니다. 1983 년에 출판 된 고전적 책인 Modularity of Mind에서 Fodor는 언어가 정신 모듈의 패러다임의 예라고 제안했습니다. 그리고 합리주의 언어학의 관점에서 본 견해는 완벽한 의미를가집니다. Fodor에 따르면, 정신 모듈은 전용 신경 아키텍처에서 실현됩니다. 특정 유형의 제한된 정보를 처리하고 다른 모듈의 작동에 영향을받지 않습니다. 결과적으로 모듈이 선택적으로 손상되어 모듈과 관련된 동작이 중단 될 수 있습니다. 그리고 모듈이 특정 유형의 정보를 다루는 경우 모듈은 필요할 때 라이프 사이클 중 특정 시점에 나타납니다. 따라서 정신적 모듈은 발달 적 측면에서 특징적인 일정을 따른다. 마음이 모듈화되어 있다는 생각은 직관적으로 이해할 수 있습니다. 일상 생활에서 인공물의 구성 요소 부분을 특정 기능과 연관시킵니다. 디자인의 모듈성 원칙은 컴퓨터뿐 아니라 자동차에서부터 어린이 장난감에 이르기까지 일상 용품의 여러 측면에 대한 제조에있어 실용적이고 합리적인 접근 방법입니다. 그러나이 책에서 논한 바와 같이 언어는 언어가 마음의 모듈이거나 실제로 마음이 모듈화되어 있다고 생각하는 근거는 거의 없습니다.
신화 # 5 : 보편적 인 Mentalese가 있습니다.
언어 신화는 영어, 일본어 등의 자연어에서의 의미가 궁극적으로 생각의 범용 언어 인 Mentalese에서 유래한다고 주장합니다. Mentalese는 마음의 사내 언어 또는 사적인 언어로 생각을 가능하게합니다. 모든 인간은 그것으로 태어났다는 의미에서 보편적이다. 그것은 정신적 인 규칙의 규칙에 의해 결합 될 수있는 기호와 같은 언어로 구성됩니다. Mentalese가 없으면 우리는 주어진 언어로 말의 의미를 배울 수 없었습니다. 그러나 내가 책에서 보여 주었 듯이, Mentalese는 마음의 견해가 잘못된 방향으로 향하고 있다고 가정합니다 : 그것은 인간의 마음이 컴퓨터와 같은 것이라고 가정합니다. 그것은 또한이 가정이 깊이 문제가되는 많은 어려움을 겪고있다.
신화 # 6 : 언어는 생각의 습관적 패턴에 영향을 미치지 않습니다.
모두가 언어가 논쟁, 설득, 설득, 유혹 등의 언어를 사용한다는 의미에서 생각에 영향을 준다는 것을 모두가 인정하지만, 신화에 따르면 생각은 원칙적으로 독립적입니다. 신화는 언어 간 상대 론적 원리 (언어를 넘어서서 문법적 의미 론적 표현의 체계적인 패턴이 공동체 전체에 걸친 사고 방식의 상응하는 차이에 영향을 미친다는 것)이 완전히 잘못되었다고 주장합니다. 이 책에서 보여 주었 듯이 핑커 (Pinker)와 다른 합리주의 자들은 언어 상대성 이론을 잘못 해석 할뿐만 아니라 우리가 말하는 언어가 우리가 습관적으로 생각하고 범주화하고 인식하는 방식에 영향을 미친다는 점도 틀림이 없습니다. Pinker의 반박에 대한 주장에도 불구하고, 사실상 우리의 모국어의 언어 패터닝이 우리가 세상을 인식하는 방법에 지울 수없고 습관적 인 결과를 가져 왔다는 것을 보여주는 상당량의 과학적 증거가 있습니다. 물론 개인과 문화의 세계관에 영향을 미치는 측면에서이 증거가 얼마나 중요한지에 대한 질문이 제기됩니다. 최근의 책 The The Language Hoax 의 저자 인 John McWhorter는 언어 사용자의 별개의 커뮤니티의 마음에 다른 언어의 상대 론적 효과의 중요성을 설명합니다. McWhorter의 입장에 동의하지 않지만 일상적인인지 및 지각 과정에서 뇌의 기능을 직접적으로 그리고 간접적으로 조사 할 수있는 정교한 방법론이 현재 부분적으로 제공되고 있음을 감안할 때 객관적인 해설자는 부인할 수 없으며 정신 기능의 언어 및 비 언어 적 측면의 상대 론적 영향.
궁극적으로, 언어 신화 에서 내가 만든 일반적인 논거를 수용하든 그렇지 않든간에 이론적 인 약속뿐만 아니라 이데올로기 적으로도 귀결됩니다. 학술 연구는 다른 모든 인간 노력과 마찬가지로 사회 문화적인 틈새 시장에 자리 잡고 있습니다. 그리고 아이디어는 때로는 명시 적으로 예행 연습을 거친 가정과 원칙으로부터 발생합니다. 때로는 그렇지도 않고, 삶을 부여하고 유지하는 데 도움이되는 제도적 환경에서 고착합니다. 내가 옹호하는 합리주의 세계관의 촘스키 한 요소들에 관해서는, 나의 생각은 아마도 모든 것을 가장 해롭게 만드는 것이 언어 학습이 두 개의 별개의 영역으로 분리 될 수 있다는 주장이다 : '능력 '언어에 대한 내적이고 정신적 인 지식과'성과 '- 우리가 언어를 사용하는 방식. 촘스키의 입장은 퍼포먼스의 근본적인 측면, 즉 유니버설 문법 (Universal Grammar)은 어떤 의미에서는 출생시에 존재한다는 자신의 가정을 감안할 때 능력이 능력에서 발생한다는 것입니다. 따라서 능력은 오히려 언어 과학을위한 적절한 연구 대상이됩니다. 그러나 필자와 다른 많은 언어 학자들은 이러한 관점이 잘못 표시되었다는 증거를 매우 명확하게 보여주고 있다고 믿는다 : 언어에 대한 우리의 지식, 소위 말하는 '능력'은 실제로 '수행'에서 사용으로 발생한다. 그리고 촘스키의 논리적 인 오류는 제가 특징 짓는 것처럼 (영미) 언어학의 분야를 너무 오랫동안 되돌려 놓았습니다.
The Language Myth 를 쓰는 나의 근거와 Pinker의 대중적인 저술에서 제시된 세계관을 폭로하는 것은 다음과 같습니다. Pinker의 합리주의인지 과학에 대한 대중적인 프리젠 테이션은 적어도 Chomsky, Fodor 및 기타 합리주의인지 과학의 선도적 인 조명보다 학부 및 초등 대학 졸업생들과 정보에 입각 한 평론가들 사이에서 더 잘 알려져 있습니다. 그리고 그의 특징은 – 본능처럼 언어의 유추를 좋아하든 그렇지 않든간에, Pinker가 궁극적으로 생물학적 구조물과 같은 언어와 마음을 만들어 냈다는 것이 널리 믿어지고 있습니다. 영어권 세계의 뛰어난 대학에서 사용되는 많은 표준 교과서는 Pinker의 작품을 필수 독서로 홍보합니다. 또한, 그들은 설립 사실로 승진시키는 논쟁을 묘사합니다. 상황은 그다지 명확하지 않습니다. 최소한 이성 주의적 세계관의 대중화는 참으로 불안정한 상황이다. 물론 나는 헌신적 인 이성 주의자들에게 언어 신화 를 쓰지 않았다. 나는 그런 사람들을 설득 할 수있는 척하지 못한다. 적어도 많은 동료들의 경우, 객관적이고 비판적인 평가와 방대한 증거에 대한 평가에 기초하기보다는 그들의 헌신이 이념적이다. . 그리고 물론 그들이 저의 프레젠테이션에서 부분적이거나 오해하기 쉽다고 비난하는 것은 사실이지만, 언어 신화 에서 보여 주듯이, 같은 비난이 Pinker에 적용되어야하지만 몇 가지 더 큰 정도가 있습니다!
저의 다음 몇 저서에서는 합리주의 세계관을 구성하는 구성 요소 신화의 각각에 대한 찬반 양론에 대해 검토 할 것입니다. 그리고 그렇게하면서, 필자는 사물에 대한 나의 묘사에 반대 한 촘 쉬얀 (Chomksyan) 동료들이 제기 한 비판에 대해서도 언급 할 것이다. 이 문제에 대해 생각하는 것이 무엇이든, 이들은 언어와 정신의 연구에있어서 매혹적인시기이며 학문 언어학자가 될 흥미로운시기입니다. 그리고 모든 객관적이고 호기심이 많은 사람들에게 나의 충고는 The Language Myth 를 읽고 자신의 마음을 위로하는 것입니다. 이 책에 대한 대표적인 유명 인사 리뷰는 아래에 나와 있으며, 매장 내용을 알려줍니다.
2014 년 10 월 18 일 The New Scientist의 서평
Times Higher Education에서의 서평, 2014 년 11 월 13 일
