중도 선거 정치에 대한 몇 달간의 견뎌내면서 팔걸이들에 약간 흰 머리띠를 쥐고 있었기 때문에, 나는 옛 친구를 철학적으로 생각하면서 위안을 찾았다. Plato, John Stuart Mill, Henri Bergson의 이론은 여전히 진실이며, 선거 당일에이 기사를 쓰면서 그들의 지혜는 위안과 도전으로 작용합니다.
공화국 에서 플라톤은 정의의 개념에 대한 순수한 이해를 추구합니다. 정의의 의미는 무엇입니까? Just state를 구성하는 것은 무엇입니까? 이 고대 그리스의 구루는 완벽한 아이디어 – 용기, 사랑, 자유 -의 세계에 대한 그의 비전에 빠르게 빠져 있었고 – 그는 아카데미의 학생들에게이 아이디어에 대한 명확한 사고와 진심 어린 대화가 좋은 삶을위한 길을 열었다 고 가르쳤습니다. 비록 우리가이 아이디어의 정확한 의미를 결코 알지 못할지라도, 이해를위한 열렬한 탐구는 모든 탐구와 함께 우리를 확실하게 가깝게합니다. 질문하는 것이 무엇보다 중요합니다. 시민의 대화는 명확성을 향한 하나의 움직임에 필수적입니다. 플라톤의 멘토르 소크라테스는 "탐험되지 않은 삶은 가치가 없다"고 강조했다. 그와 제자도 게으른 가정에 순응하지 않았고, 순간의 군중 정신을 따르거나 심각한 탐정 작업없이 다른 사람들의 의견을 자신의 것으로 가져가는 것을 용납하지 않았다. 공화국 에서 의 플라톤의 경고는 오늘날 살아있다. 통치자가 철학자 일지라도 평화와 정의가 존재할 수있다. 정치인은 아이디어의 세계에 투자되어야하고 의미를 찾기 위해 다른 사람들을 사로 잡아야한다. 그러나 플라톤의 잔인한 예측은 혼돈과 방황을 보장하는 공적인 삶에 들어가기를 원하지 않을 것이다. 흠 … 철학과 정치가 동시에 진행될 수 있습니까? 철학, 지혜의 사랑과 추구가 기능적이지 않은가? 모든 연령대의 학생들이 내 열정적 인 예를 보여줍니다. 정신력은 가장 실용적인 도구입니다. 우리는 최고의 질문을해야합니다. 팻 대답은 쉽습니다; 좋은 질문은 찾기가 어렵고, 질문하기가 어렵습니다.
그래서 나는 궁금해했다 : 플라톤은 어떻게 생각할 것인가? 어떤 캠페인이나 토론에서 모든 학교 어린이가 " 모든 사람을 위한 자유 와 정의 로"배우는 강력한 개념에 대한 토론이 있었습니까? 아이들은이 단어들의 뜻을 토론합니까? 우리가? 지금 아니면? 자유 란 무엇입니까? 정의 란 무엇인가? ALL 은 누구입니까? 만약 개인과 단체로서 우리가 돌아가서 처음으로 "책임이란 무엇인가?"라고 묻는다면, 민주주의의 의미를 깊이 생각해 보는 것이 어떻습니까? 이 나라는 민주주의인가? 플라톤의 확신은 우리의 앞으로 나아갈 핵심 아이디어에 대한 명료성이 명백해질 것이라는 확신입니다. 그러나 조심하십시오 : 명확한 생각이 없으면 우리는 정확하게 지적 할 수 없으므로 사회 문제를 해결할 수 있습니다. 우리는 방향없이 회전하고, 무의미한 주장에 대해 잃어 버렸습니다 …. 최악의 경우, 아이디어에 이끌려 스스로 기꺼이 도전하는 사람들의 노력은 기껏해야 반갑지 않을 것입니다.
존 스튜어트 밀 (John Stuart Mill)은 19 세기 영국의 유리한 위치에서 미국을 민주주의의 시험 사례로 보았다. 그는 1865 년 리버티 (Liberty) 를 썼을 때 자신의 내전을 견디는 국가에 큰 희망을 갖고있었습니다. 밀은 교육과 관용이 없으면 예기치 못한 질식의 폭정의 한 형태로 민주주의가 옮겨 갈 것이라고 우려했습니다. 대중 평범함은 당일 승리 할 것이고 권력은 강한 소수로 포기 될 것이다. 어 오.
학생들은 오늘이 나라에 대한 밀의 견해를 추측합니다. 시민이 교육 받았습니까? 우리가 교육을 상장합니까? 플라톤의 정신에서 우리는 그 의미에 의문을 제기합니까? 중간 선거에서 이슈와 후보자의 자세에 대해 잘 알고있는 국민, "", "", ""있는 사람들이 있습니까? 시민들이 적극적으로 참여 했습니까? 그들은 투표 했습니까? Mill의 관용에 대한 충성은 고려해야 할 더 많은 불만을 입증합니다. 국회의원이자 철학 및 개인 생활에서 Mill은 (조용하게) 서로 다른 생각을 말하고 들었습니다. 관점이 많을수록 자신의 길을 찾을 기회가 많아집니다! 이건 어때? 다른 사람의 의견을 조정하는 것은 오류가 없다고 가정하고 증거를 확신 할 때 자신의 마음을 바꾸는 것을 배제합니다. 음 …. 차이를 받아들이는 것이 전체적으로 우리는 어떻습니까? 어떤 박해받는 소수파도 개방 된 마음과 공유 된 인류애에 대한 인식없이 모든 곳에서 문을 두드렸다. 모든 목소리가 중요합니까? 영국 팬이 미국에 어떤 등급의 교육과 관용을 부여할까요? 우리는 사적인 삶에 어떤 성적을 부여합니까?
집행 유예! 철학자 / 코미디언 존 스튜어트 (Jon Stewart)와 스티븐 콜버트 (Stephen Colbert)는 10 월 30 일에 온 세상을위한 집회를 조직했습니다. 그게 뭐야?! 20 세기 초반 프랑스의 철학자 Henri Bergson이 코미디가 강력한 사회적 구제 수단이 될 수 있다는 그의 이론에서 더 검증 된 적이 없었습니다. "만화 정신은 그 기발한 괴짜에도 그 자체의 논리를 가지고 있습니다. 그것은 광기에 방법을 가지고 있습니다. "("웃음 "). 지능적으로 사회에서의 고침이 필요한 행동을 파헤 치면 행동으로 이어집니다. 웃음은 교착 상태를 지적하고, 움직이지 않고 고정되어 있으며, 모든 사람이 움직이고 변화하도록 초대합니다.이 특별한 종류의 코미디는 감정보다는 지능에 호소합니다. 그것은 악의가 없습니다. 양지 바른 토요일에 스튜어트와 콜버트는 우리가 개인적으로 공통적으로 가지고있는 모든 것에 집중했고 일상적인 상호 작용의 대부분을 지배하는 "재량권"에 경의를 표했습니다. 전반적으로 우리는 개인적인 어려움으로 최선을 다하고 서로도 돕습니다. DC에 모인 웃는 얼굴을보고, 약 25 만 명의 사람들이 기분이 상냥 해 보이는 것을 기쁘게 생각하며, 나는 안락 의자에 대한 그립감을 느슨하게 풀었습니다. 코미디언들의 목표는 무엇 이었습니까? Stewart는 그가 확실하지 않다는 것을 맹세합니다! 그러나 2 개의 되풀이되는 주제는 공중에 매달렸다. 첫째, 미디어, 특히 케이블 뉴스 네트워크에 의해 공포와 공포의 씨앗이 뿌려집니다. 우리는 다른 다양한 출처로부터 정보를 수집 할 수 있으며, 사실을 파헤쳐 야합니다. 둘째, 워싱턴에서 공무원들이 흔히 볼 수있는 비참하고 난처한 타락과 함께 일하기를 꺼린다. 다른 직장, 이웃, 가족 또는 팀이 그러한 마비 성 분열을 감당할 수는 없습니다. Bergson은 유머가 "회원들이 최대한의 탄력성과 사교성을 얻을 수 있도록 사회가 제거하고자하는 몸, 마음, 성격의 강성"을 목표로 삼고 있습니다. 돌아 서서 소개 할 때. 아휴.
"모든 사람들을위한 온정"은 어떨까요? 정치적 제휴 또는 종교적 추구와 관계없이 우리는 원칙적으로 합리적이고 친절 할 수 있습니까? 왜 안돼? 좋은 웃음과 새로운 시작은 어떨까요?