의식의 극장 : 새로운지도
이 블로그는 JMU의 보건 서비스 심리학 박사 인 Mandi E. Quay (MA)가 저술했습니다. *
심리학 분야의 학생 임상가로서, 저는 치료사로서의 제 직무의 상당 부분이 고객들에게 자각을 조장하는 것이라고 배우고 있습니다. 이것은 우리의 고객이 더 잘 알도록 안내 할 경우, 우리가 알고있는 것을 유도하기 위해 무엇을 시도하고 있는가에 대한 의문을 제기합니다. 핵심 요소 중 하나는 고객이 자신의 의식적 경험에 대해 더 잘 알도록 돕는 것입니다. 그러나 "의식적인 경험"이란 정확히 무엇을 의미합니까? 의식이란 무엇입니까?
박사 과정에 입학 할 때까지 나는 인간 의식의 명확한지도에 실제로 노출되지 않았다. 심리학 학사 과정이나 석사 과정 교육 과정에 나타나지 않았습니다. 그리고 나는 그것이 전문 심리학의 많은 박사 과정에 나타나 있다고 생각하지 않습니다. 이것이 나에게 문제가되는 것처럼 보입니다. 심리학자로서의 대부분의 시간이 의식적인 마음으로 일하는 데 전념한다면, 인간의 정신과 정신 과정을 배우고 알기위한 전 분야가 인간의 의식을 적절하게 명확히 할 수 없다는 것이 이상하지 않은가?
이 블로그에서 나는 인간의 의식을 어떻게 이해하는지에 관해 이야기합니다. 나의 이해는 나의 스승 인 그레그 헨리 케스 (Gregg Henriques), 특히 인간 의식의 삼자 적 모델의 통일 된 접근에 바탕을두고있다. Gregg의 모델을 Bernie Baars의 The Theater of Consciousness 모델과 혼합하기 시작하면서 내 이해가 최근에 증가했습니다. 제가 개발하려고하는 것은 임상의가 고객의 내부 의식 경험을 탐색하는 것뿐만 아니라 마음을 더 잘 이해하고자하는 사람들에게 유용한 도구로서 기능 할 수있는 인간 의식지도입니다.
Henriques의 삼자 모델은 자아와 타인 사이에서 의식의 핵심 영역을 포착하려고 시도합니다. 또한 Experiential-Humanistic,인지 – 행동 및 Psychodynamic 이론에서 중요한 개념을 통합합니다. 이 맵의 기본 구성 요소는 다음과 같습니다.
- "경험적인 자아"는 원시 감각 (환경과 신체 모두에서), 지각 경험, 감정, 드라이브 및 상상의 시나리오를받는 의식의 일부입니다. 기본적으로,이 "자아"는 당신이 지금 여기에서 경험하는 모든 것을, 존재의 "느껴지는 감각"으로 구성합니다. 경험적인 자아의 마음을 울리는 부분은 오직 당신 만이 당신의 경험적 자아를 진정으로 알 수 있다는 것입니다. 다른 누구도 당신의 첫 번째 경험을 직접 경험하지 않으며 당신은 다른 사람의 경험적인 자아를 직접 경험하지 않습니다. 아무도 붉은 색의 경험을 볼 수 없습니다!
- "사적 자기"는 사적 자기 의식 시스템의 약자이다. 이것은 자신의 경험에 내재 한 경험을 이야기하는 의식의 자기 반성 부분입니다. 그것은 그러한 감각과 감정을 반영하고 자신의 개인적인 경험의 역사와 당신의 세계관을 토대로 감각을 시도하는 부분입니다. 다른 말로 표현하자면, 이것은 당신의 즉각적인 경험이 일어나고있는 일과 그 이유를 정당화하는 언어 표현으로 번역되고있는 곳입니다. 이것은 당신이 당신 자신에게 "오,이 사과는 붉은 색입니다. 그리고 저는이 색깔이 '붉은 색'으로 여겨지고 나의 가장 좋아하는 종류의 사과가 붉은 맛이 있다고 들었을 때의 나의 과거 경험을 근거로 알고 있다고 생각합니다."
- "공개 자아"는 다른 사람들과 공유 한 것이며 프로젝트를 시도하는 이미지입니다 (이미지 수신 방법과는 상당히 다를 수 있음). 사적이고 공적인 자아는 언어를 통해 직접 연결됩니다. 왜냐하면 언어를 통해 우리는 인간으로서 우리에게 매우 독특한 당신의 사적인 자신을 다른 사람들이 볼 수있는 창을 제공 할 수 있기 때문입니다! 그래서 저는 지금까지 사용해온 예를 따라 말하면 저에게 "이 사과에 빨간 색이 보입니다."라고 말했을 것입니다. 자, 여러분과 저는 함께 경험을 공유하고 있습니다!
- 그런 다음 "필터"가 있습니다. 당신은 의식의 다양한 자아를 분리하는 삐걱 거리는 선을 발견했을 것입니다. 이들은 각 시스템 간의 정보 흐름을 조절하는 필터입니다.
- 첫째, 직접 분류되지 않은주의 필터가 있지만 다음 다이어그램에 집중합니다. 이 필터는 경험적 시스템에서 사용자가인지하고있는 것을 결정합니다. 예를 들어, 당신은 현재이 화면에서 읽고있는 단어를 알고 있지만, 신발 속의 왼발 엄지 발가락이 지금까지 어떻게 느끼는지 알고있을 수 없습니다.
- 두 번째 필터는 Freudian Filter (또는 체험 형과 사적 자체 사이의 필터)입니다.이 필터는 사적인 자기가 당신의 경험 시스템에주의를 집중 시키거나 억제하기 위해 "선택"합니다. 이 필터는 정신 분석학의 아버지 인 지그문트 프로이트 (Sigmund Freud)의 이름을 딴 것입니다. 정신 분석학의 아버지는 우리가 사회적으로 수용 할 수없는 것으로 생각되는 충동과 행동에 대해 우리가 방어 받았다는 것을 알게되었습니다. 그러므로, 우리는 그들을 경험하거나 인식하는 대신에 우리를 무의식의 깊이로 되돌려 놓습니다.
- 세 번째 필터는 인간이 중요한 다른 사람들의 눈에 정당한 이미지를 유지하기 위해 노력하고 있다고 주장하는 인간 심리학의 아버지 인 Carl Rogers의 이름을 따서 명명 한 Rogerian Filter (또는 개인 및 공공 자간 필터)입니다. 따라서이 필터는 일반적으로 자신의 이미지 (또는 "페르소나"레이블이 붙어있는 이미지)를 지원하는 방식으로 다른 사람들과 공유하는 것을 규제합니다.
- 마지막으로 다이어그램에는 두 개의 다른 레이블이 있습니다. 첫째, 아래에 열거 된 "과도한 행동"은 개인과 환경 사이에서 일어나는 관찰 가능한 행동을 나타냅니다. "정당화의 맥락"은 교환을 구성하는 사회적으로 구축 된 시스템을 제공하는 관계형 기대치, 사회적 역할, 규범 및 문화적 가치를 나타냅니다
의식의 기본 영역에 대한 기본지도를 제공하는 Gregg의 프레임 워크에서 저는 이제 자신의 저서 The Theatre of Consciousness : The Workspace of the Mind 에서 묘사 된 Bernie Baars의 모델로 돌아갈 것입니다. Baars의 메모처럼 극장과 비슷한 의식에 대한 생각은 오랜 역사를 지니고 있으며 최소한 아리스토텔레스에게 돌아갔다. 아이디어는 여기에 "빛이 무대에 온다"는 것입니다. 잠에서 자고 깜박일 때 잠에서 깨어나고 어두워지면 꿈을 꾸고 깜박 거립니다. Baars는 이러한 역사적인 은유를인지 심리학에 대한 자신의 접근 방식과 의식에 대한 "글로벌 작업 공간 모델"과 결합하여 의식이 작업 메모리와 깊이 관련되어 있으며 서로 다른 정보 스트림을 통합, 참조 및 비교할 수있는 방법을 제공한다고 주장합니다. Baars의 Theatre of Consciousness지도가 있습니다.
"스포트라이트"는 의식주의의 초점이 무엇인지 의미하며 작업 기억 ( "무대")의 맥락에서 작동합니다. 다른 모든 것 (즉, 감각 입력, 자아 개념, 장기 기억, 문법 규칙, 자동 행동 등)은 "무의식"으로 간주됩니다.
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Baars의 모델은 가치가 있습니다. 그러나 일부 핵심 요소가 누락되었습니다. 가장 주목할만한 것은 Henriques의 Tripartite 모델에서 설명한 주요 도메인과 그 관계가 누락 된 것입니다. 그래서 두 모델을 결합한 새로운 모델을 개발했습니다. 인간의 의식에 대한 삼자지도를 작성하고 Baars 'Theatre of Consciousness'에 적용하면 새로운 시각적 모델이 제시됩니다.
이 새로운 의식 극장 다이어그램 (The Theatre of Consciousness Diagram)은 Henriques의 모델과 Baars를 결합한 것입니다. 모델의 왼쪽에서 감각 입력이 무대 위로 스포트라이트로 수신됩니다. 주의력 필터가 (작업 기억의) "무대 위에서"허용하는 것이 우리의 의식적인 주목에서 나타납니다. 의식이있는 스포트 라이트는 이제 두 개의 스트림으로 나뉩니다. 왼쪽 절반은 우리가 참석하고있는 체험 적 정보 (즉, 경험적인 자아)를 나타냅니다. 반면에 의식적인 스포트 라이트의 오른쪽 절반은 경험에 대한 평행하고 의미있는 언어 학적 정당화이다 (이것은 사적인 자신의 일부이지만 전체는 아니다). '대중 잠재 고객'은 현재 상호 작용하고 있거나 앞으로 상호 작용할 것이라고 상상하는 사람 또는 사람들입니다. 우리의 청중이 문자 그대로 누구인지 그리고 우리가 상상 한 사람이 누구인지를 반복해서 밝히는 것이 중요합니다! 우리의 관객이되는 것을 상상하는 사람은 자신의 인식이 우리의 내적 경험과 그것이하는 방식 (즉, 공개적 자아)에서 우리가 공유하는 것을 결정하기 때문에 중요합니다.
우리가 관객뿐만 아니라 우리의 감각, 감정, 무대에서의 즉각적인 경험에 대한 생각을 그들에게 빛나는 스포트 라이트와 함께 가지고 있다면, 우리는 어떻게 든 그것들을 이해해야합니다. 이것은 우리의 "내부 내레이터"(사적인 자아의 다른 중요한 부분)가이 은유에서 중요한 인물이되는 때입니다. 해설자는 우리 자신과 관객 모두에게 의식이 집중된 경험을 연출하고 추가로 이야기하는 극장의 일부입니다. 내레이터는 발달상의 경험, 잠재 고객이 누구인지 (그리고 우리가 누구라고 믿는가), 부정적 감정의 내성, 대처 능력 등에 대해 표현되고 억압되는 방식과 방식에서 역할을합니다. 아마도 우리 내부의 내레이터는 우리의 경험과 어떻게 관련이 있는지에 중요한 역할을합니다. 예를 들어, 우리가 경험을 받아들이거나 반대하는지 결정하는 것은 무엇입니까.
이것을 설명하기 위해 꽤 일반적인 예를 사용합시다. 샐리는 자연 스레 불안하고 기질이 신경 인물 일뿐만 아니라 높은 성취도를 보이는 대학생이기도합니다. 어느 날 그녀는 시험에서 나쁜 성적을받습니다. 그녀의 체험 적 자기는 공황 상태에 빠져 감정적 인 감정을 갖게되어 그녀의 마음이 경주하고, 숨이 가늘어지며, 눈물이 눈물을 흘리게 만듭니다. 그녀는 부모님이 분노와 실망을 표현한 성적이 나빠질 때 과거 경험을 즉시 반영합니다. 그녀는 또한이 성적이 평균 평점보다 낮을 결과에 대해 반감을 나타내며 대학원을 거부하게됩니다. 그녀의 내부 내레이터가 중요한 경우 (샐리가 그녀의 스포트라이트에서 계속 진행하고있는 것을 침착하게 반영하도록 허용하는 대신), 그녀는 대신 자신의 경험을 비판적으로 말하게됩니다. 나는 이것을 느낄 수 없다! "라고 말하면서, 그 감정과 추억을 최대한 빨리 무대 속에 밀어 붙이려는 열렬한 노력의 결과로 말입니다. 이것은 Sally에게 불행한 일입니다. 왜냐하면이 자연을 체험 적으로 회피하는 것은 부정적인 감정의 경험을 악화시키는 역효과를 실제로 가지고 있기 때문입니다. 따라서, 샐리는 자연스러운 정서적 경험을 위해 자신을 비난하고이어서 자신의 모든 인간 감정을 부인하는 끝없는 사이클에서 자신을 발견 할 수 있습니다.
인간 의식의 삼자지도와 확장으로서, 새로운 의식 극장은 샐리와 마찬가지로 심리적 인 고통과 불편 함을 치료하는 데 많은 영향을 미칩니다. 그것은 임상의와 고객 모두가 진정으로 자신의 의식적 경험의 내면 동작을 이해할 수있는 수단을 제공합니다. 이를 통해 사람들은 가이드 맵을 통해 자신의 의식에 대한 메타인지 적 관점을 취할 수있는 공간을 제공합니다.이지도를 통해보다 흥미롭고 평온한 방식으로 경험에 접근 할 수 있습니다. 이 인식 과정은 마음을 사로 잡는 기초가되는 체험 적 수용에 대한 문호를 열어줍니다. 의식의지도와 그 극장 은유가 마음 챙김 연습에 어떻게 적용될 수 있는지 보려면 여기와 여기를 참조하십시오.
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*이 블로그에 설명 된 모델이 Eastern Psychological Association 연례 회의에서 포스터로 제공되기 위해 제출되었지만 "데이터"가 없었기 때문에 초기에 거부 당했다는 점은 주목할 가치가 있습니다. I (Gregg Henriques)는 전화를 걸어 결정을 재검토해야했습니다 (EPA 휄로우 였기 때문에). 주류 심리학이 종종 관심 현상에 대한 실제 이해보다 데이터에 더 관심을 갖는 것으로 보이는 논평으로이 내용을 공유합니다.
