하느님, 미래, 우리 두뇌
IM 접근법은 가치를 다시 불러 일으키고, 일어날 때 당신의 두려움을 해결하며, 자신을 신뢰하는 간단하고 실용적인 도구입니다. 저는 우리가 언제나 우리의 삶에 항상 있다고 믿습니다. 우리가 할 수있는 최선을 다하여 다음 순간에 바로 다음 순간에 변화 할 잠재력을 가지고 있습니다. 우리는 항상 우리의 최대 잠재력 인 IM입니다.
메신저 접근법은 많은 사람들이 익숙하지 않은 방식으로 시간의 순간에 가능한 한 최선을 다하는 것으로 시작하는 법을 가르쳐줍니다. 자신을 "덜 할 수있는 것"으로 보는 것입니다. 당신이 그런 식으로 살아 가기 시작하면 놀라지 말고, 잠재적으로 놀라운 경험을 놓치지 마십시오. IM의 "최대 잠재력"에서 자신을보기 시작할 때 많은 변화가 있습니다.
메신저는이 그림의 네 가지 도메인의 영향을받습니다.
이 4 가지 도메인은 항상 우리의 IM에 영향을줍니다. (Ic Domain은 우리 자신을 보는 방법과 다른 사람들이 우리를 어떻게 보는가하는 생각입니다. 그것은 다른 사람의 관점을 이해할 수있는 능력 인 Theory of Mind의 영역입니다 : 자신의 관점 일뿐만 아니라 더 중요한 것은 우리가 생각하는 방식입니다 그들은 우리의 관점을 본다.)
문제를 해결하고, 계획을 실행하며, 우리의 생물학적 영역에서 그 행동의 결과를 예상하고 미래를 예측할 수있는 전두엽 피질 (PFC)의 개발, 논리적 사고에 책임있는 현대인의 뇌 그 결과로 예기치 않은 결과를 낳았습니다. 메모리는 미래의 검색을 위해 현재 순간을 보존 할 수없는 경우에는 발생할 수 없습니다. 이것은 엄청난 생존 이점을 가지고 있습니다. 우리 조상은 망고 나무가 열매를 맺고있는 곳을 기억하거나, 나뭇 가지의 말이나 스냅 한 포식자를 암시하는 덤불 같은 소리를 인식합니다. 우리는 Ic 도메인의 기능 (우리가 어떻게 자신을 보았고, 다른 사람들이 우리를 어떻게 보았는지에 대한 최신 책의 초점은 당신이 정말로 나에게 줍니까? )을 개발하기 시작했습니다. 이제 우리 지파의 다른 구성원에게 자원을 제공합니다. 미래에 그들로부터 자원을받을 가능성이 있습니다. 시간은 우리 생존의 중요한 부분이되었습니다. 내 행동의 결과를 예상 할 수있게 됨으로써 더 나은 계획을 실행하여 생존력을 높일 수있었습니다. 우리의 PFC와 그것이 생산 한 가정과 사회 영역은 우리를 다른 모든 유기체와 구별하기 시작했지만 예기치 않은 가격으로 우리는 우리 자신의 사망률을 인식하기 시작했습니다.
알 수없는 것에 대한 두려움은 갑자기 부시 대통령의 부스러기를 넘어 확장되거나 화난 얼굴을 인식하게됩니다. 그러한 인식을하기 전에, 생존을위한 투쟁은 충분한 자원을 모으고, 우리가 성공적으로 재현 할 수있는 충분한 거주지를 갖겠다는 끊임없는 충동에 이끌려 타고난 것이 었습니다. 그러나 사망자에 대한 실제 인식, 생존하지 못한 결과가 실제로 수반 한 것은 아닐 수도 있습니다.
그러나 우리 자신의 사망에 의해 제한된 미래에 대한 인식으로 두려움은 우리의 IC 및 생물학적 영역을 위협하는 사건, 상황, 사회 또는 가정 영역과 관련이되었습니다. 우리는 의식적으로 두려움을 느끼게되었고, 비행을 활성화시킨 변두리 반응으로 인식하지 못했습니다. 그 변연계의 모든 경험은 남아 있었지만, 지금은 전두엽의 오버레이로 그 두려움이 암시 한 것을 해석하여 변연계의 기억으로 되 돌렸다.
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우리는 죽음 자체를 두려워하기 시작했습니다. 그러나 실제로 죽어가는 것이 아닙니다. 우리는 여전히 시간을 존중할 능력이 있습니다. 우리는 궁금해하기 시작했습니다. 우리가 죽은 후에는 어떻게 될까요? 무슨 일이 일어날 지 궁금해하는 것이 무엇이든지간에 어떻게됩니까? 우리의 IC 도메인은 생물학적 영역의 파트너쉽에서 제거 되더라도 더 큰 그룹의 일부로 남아 있습니까? 아니면 혼자인가? 아니면 전혀 존재합니까? 우리의 IC 도메인, 우리가 어떻게 자신을 보았는가, 그리고 다른 사람들이 우리가 영원히 간다는 것을 어떻게 볼 수 있습니까?
죽음에 대한 두려움과 뒤따른 미지의 삶에 대한 우리의 인간적 욕구와 더불어 사후 세계에 대한 우리의 믿음에 공헌했습니다. 사후 세계를 공식화하면 집단에 따라 준수 할 경우 죽음 이후에 기억 될 가능성이 높아지는 일련의 규칙이 만들어집니다. 이와 같이 인간은 여러 그룹을 형성하기 시작했다. 이번에는 거주지뿐만 아니라 그러한 사후 이미지가 합의되고 공유되는 관계에 기반을 두었다. 우리는 우리가 속할 수있는 종교 단체를 창안하기 시작했고, 그 내면의 보상에 대한 약속을 지키기 위해 우리가 지켜야 할 규칙들을 만들어 냈습니다.
사실, 우리의 두뇌는 우리 자신에게 대단히 보상합니다. 죽음이나 위협에 대해 생각하면 우리의 두뇌 활동이 바뀌고 두려움에 대한 반응이 증가합니다. 그러나 종교에 대한 생각이나 일부 문화적 공유는 죽음에 대한 두려움을 감소시킵니다. [1] 우리의 두뇌는 어떤면에서 종교가 실제로 "사람들의 아편"이되도록 적응했습니다. [2] Karl Marx는 종교를 경멸했습니다. 그러나 두뇌의 관점에서 볼 때, 사람들 사이의이 놀라운 유대감은 우리의 진화에서 중요한 목적을 이루었습니다. 그것은 사망에 대한 두려움을 완화 시켰고 우리가 지금보다 더 높은 이상을 달성하도록 격려했습니다. 앞으로 우리의 가치를 Ic는 남아있는 사람들, 심지어 우리보다 훨씬 더 강력한 존재에 의해서도 인식되어서 우리가 그것을 생각조차 할 수 없다. 그러나 강력한 보호 장치가있는 그룹의 일원이된다는 것은 확실합니다.
이 고대 침착은 오늘 계속됩니다. 묘지에있는 그림이나 공동 묘지에있는 묘석에 있든, 노래 나기도 또는 신문 보관소에 있든간에, 우리가 죽음에 접근 할 때 우리의 IC 메모리가 남아있는 누군가를 찾을 수 있습니다.
대부분의 종교는 그들의 의식의 일부로서 우리의 삶을 기념했습니다. 우리는 우리가 속해 있고, 우리가 선택하면 항상 그러한 그룹에 속할 것입니다. 그리고 어쩌면 우리 그룹이 죽은 후에도 그 그룹이 계속 존재한다면, 우리는 불멸을 성취합니다. 우리의 생물학적 영역이 끝났음에 대한 두려움은 우리의 Ic 영역이 우리 그룹을 계속 유지하는 다른 Ic 영역에서 지속될 것이라는 지식에 의해 입증됩니다. 나는 부모님, 아내의 부모님, 그리고 사망하기 전에 내 삶에 영향을 준 모든 사람들에 대한 생각을 여전히 갖고 있습니다. 그리고 그런 식으로, 어떤면에서, 아버지의 나의 기억은 내가 결코 살아 본 적이 없으며 대다수를 경험하지는 않지만 그의 삶의 기억을 포함합니다. 그리고 내 아버지에 대한 내 기억에는 아버지에 대한 기억과 아버지에 대한 기억이 포함됩니다. Alan Watts의 말을 바꾸려면 이제 우리가 영원히 가까이 올 것입니다.
그것은 IM입니다.
[1] Neurosci Lett. 2013 Aug 26; 548 : 239-43. doi : 10.1016 / j.neulet.2013.05.062. Epub 2013 6 월 7 일. 문화와 그 신경 기능은 죽음이 염두에 둘 때 상관 관계가 있습니다. Graupmann V, Peres I, Michaely T, Meindl T, Frey D, Reiser M, Pöppel E, Fehse K, Gutyrchik E.
[2] 헤겔의 철학에 대한 비판에 공헌 한 Deutsch-Französische Jahrbücher, 7 & 10 February 1844. 칼 마르크스
