꿈에서 잃어버린 사랑하는 사람들과 상호 작용하는 것이 가능합니까?
이전 글 (Lucid Nightmares에 대한 글을 읽음)에서 정신 분석적 관점에서 악몽에서 죽음에 직면한다는 주제에 관해 논한 반면,이 포스트에서 나는 죽음의 꿈이 단순한 깊은 투사 이상의 것이 될 수 있는지 탐구하고 싶다. 두려움. 꿈꾸는 이들이 자신의 꿈에서 고인에게 진실하게 접촉했다는 증거에 따르면 현재의 의식의 개념과 삶과 죽음의 경계를 다시 생각하게 할 수 있습니다.
나는 꿈에서 잃어버린 사랑하는 사람들을 만나는 많은보고가보다 전통적인 해석을 암시한다는 것을 인정해야한다. 꿈의 인물은 단순한 계획 일 뿐이며, 우리에게 위안이나 종결을 제공하는 것과 같은 목적을 달성 할 잠재 의식에서 나온 표현이다. 사실, 그들의 죽음 이후에 사랑하는 사람을 꿈꾸는 것은 경험 후에 평화의 느낌이나 종결로 이어지게됩니다 (Wagoner, 2008, 17 장, "사망자와의 상호 작용").
그럼에도 불구하고 보고서 간의 다른 일관성은 정신 분석 학적 관점에서 이해하기가 다소 당황 스럽다. 예를 들어, 많은 경우에있어서 꿈의 인물은 사망했을 때보 다 훨씬 젊고 건강 해졌으며, 몽타주에게 오는 조언과 경고를 예고하고 도움을 줄 수 있습니다. 때로는 꿈꾸는 사람은 실생활에서 결코 알지 못했던 고인의 버전을 보게됩니다. 아마도 꿈의 인물은 드문 경우의 헤어 스타일이나 의상을 입게 될 것입니다.
다른 방법으로는 알 수 없었던 뚜렷한 추억이나 삶의 내용을 수집하는 것도 가능합니다 (Wagoner, 2008). 그러한 설명은 진실로 죽음 이후에도 계속되는 어떤 형태의 삶이나 의식의 가능성에 대해 의문의 여지가 있습니다.
내 지인은 그녀가 어렸을 때 꿈꿔 왔던 여러 가지 꿈을 회상했다. 할머니는 여러 번의 꿈을 통해 그녀를 방문했다. 각 꿈에서, 할머니는 항상 어머니가 자란 가정에서 소녀를 보았습니다 (소녀는 본 적이없는 집). 각 방, 복도, 옷장, 모든 침실, 심지어는 캐비닛도 밝혀 냈습니다. 싱크대. 처음에 그 소녀는 너무 강하게 느끼면서도 어머니에게 이러한 꿈을 불러내 기가 너무 수줍어했습니다. 그러나이 꿈의 시리즈 이후 언젠가 그 소녀는 가족의 집을 방문했고 꿈에서 나온 세부 사항 중 많은 부분이 실제로 집과 완벽하게 일치한다는 사실에 놀랐습니다.
그 이후 그녀가 꿈을 어머니에게 이야기했을 때, 그녀는 기쁨과 따뜻함의 눈물을 만났습니다. 할머니는 할아버지와 만날 시간을 보내기에 충분할만큼 오래 살아야했다. 아마도 이러한 꿈은 죽음 이후에도 어린 소녀와 추억을 나눌 수있는 방법을 제공했을 것입니다.
외부인으로서, 그러한 경험을 합리화하려는 것은 유혹스러운 일입니다. 아마 그 소녀는 단지 그녀가 보았던 그림이나 그녀의 어머니로부터들은 이야기로부터 할머니와 그 집의 이미지를 단순히 구성했을 것입니다. 어쩌면 실생활에서 그 집을 본 후에야 그녀가 바로 그 집에 대한 꿈을 잘못 추측했을 것입니다. 어쩌면 그 꿈은 단지 할머니를 알고 싶어하는 소녀들의 계획이었을 것입니다. 비록 암 발생 학적 관점조차도 가능하다. 기억의 실제 유전 학적 전달은 어머니로부터 딸에게 넘어가 꿈에 다시 나타난다. 이 모든 설명은 우리의 마지막 선택에 저항하고 있습니다. 그녀는 꿈에서 그녀의 죽은 할머니를 만났습니다. 심지어 꿈 공간은 할머니와 어떻게 든 공동 창조되고 공유되었습니다.
저의 경험에 비추어 볼 때, 가장 회의적인 사람들조차도 그러한 경험을 한 후에는 고인과의 진정한 상호 작용으로 받아 들일 수 있습니다. 감정적 인 선명도와 꿈의 연결 감각은 무시하기에 너무 현실적입니다. 그러나 그러한 경험의 광범위한 의미는 드물게 부각된다. 인간의 의식은 육체가 죽은 후 "어디에서"살아 남았습니까? 우리 중 누구라도 고인과 상호 작용할 수 있습니까? 오래 전에 죽은 사람들을 방문 할 수 있을까요?
몇몇 다른 문화적 전통에서 꿈에 대한 죽음의 관계는 아주 일반적입니다. 예를 들어, "바르도"라는 티베트 개념은 죽음 이후의 꿈과 의식 상태를 정의하는 데 사용됩니다. 그것은 중급의 "존재 상태 … 사망 후 그리고 다음 번 출생 전에, 의식이 육체와 관련이 없을 때"로 묘사됩니다 ( "바르도", 위키피디아). 명석 한 꿈과 유사하고 꿈 상태에서 인지력을 유지하는 데 초점을 맞춘 꿈 요가의 실천은 의식이 죽음 이후에 들어올 수있는 일시적인 상태를 준비하는 수단입니다.
그 꿈은 죽음과 비슷합니다. 이것은 도교의 꿈 관습에 내재되어 있으며, 마찬가지로 죽음을 준비하는 데 사용됩니다.
"매일 밤 잠이 든다면, 사실 작은 죽음을 겪고있는 것입니다. 잠에서 깨어나서 잠을자는 것을 환영 할 수 있습니다. 우리는 죽음을 삶과 번갈아 가며 리듬으로 환영 할 수 있습니다. 명상 실습, 수면과 죽음은 공통점이 많다. "(Charles Belyea, Ochiogrosso, P., 1997에서 인용)
심지어 티베트인과 도교 실무자는 바르도 (Bardo) 상태에서 꿈과 죽음의 여신상이 공유하는 공간에서 상호 작용하면서 가르침을 위해 오래된 주인과 불상을 찾아내는 법을 배우게됩니다. 방문 꿈의 잠재력은 삶을 깨우는 것과 마찬가지로 공간을 통과하는 대신 시간을 통해 여행하는 문제로 설명됩니다.
"깨어있는 삶의 장소와 마찬가지로 꿈에있는 장소가 있습니다. 차이점은 당신이 깨어있을 때 당신이 우주를 건너야한다는 것입니다. 그러나 잠 들어있을 때 거기에 도착할 때는 시간을 할애해야합니다. "(Charles Belyea, Ochiogrosso, P. 1997에서 인용)
이러한 개념이 서양인의 마음에 외국어로 들릴지 모르지만, 의식의보다 유연한 생각을 탐구하기 위해 현재 수행중인 과학 연구가 있습니다. 생체에 대한 의식의 시간적, 육체적 인 관계와 삶의 이후의 어떤 형태의 인식이 계속 제기되고 있는지에 대해 질문을 받는다. 이러한 연구는 서양 의학에서 죽음의 관점에서 갑작스럽고 최종적인 것, 점진적이고 유동적 인 과정으로서의 죽음으로의 변화를 반영한다 (Parnia, S., & Young, J., 2013).
결국, 우리가 이러한 경험을 무의식적 인 욕구의 경이로운 부산물 또는 사자의 땅으로의 진정한 여행으로 접근하든 관계없이 마음의 깊이와 의식의 한계는 결코 매혹적이지 않습니다.
참고 문헌 :
Ochiogrosso, P. (1997). 드림 요가. 요가 저널 매거진.
Parnia, S., & Young, J. (2013). 지우기 죽음 : 삶과 죽음의 경계를 다시 쓰는 과학. 하퍼 콜린스.
Wagoner, R. (2008). 꿈꾸는 꿈 : 내면의 관문. 빨간 바퀴 / Weiser.
