1897 년 프랑스의 사회 학자 에밀 듀르크 하임 (Emile Durkheim)은 한 사람을 큰 사회에 통합시키는 공통 가치의 붕괴는 그 사람을 사회에 묶는 사회적 접착제가 없기 때문에 소외를 창출한다고 이론화했다. Durkheim은이 "anomie"라고 분류하고 그러한 단절되고 불규칙적 인 사회적 환경 하에서 자살률이 더 높아질 것이라고 예측했다. Durkheim은 그 현상을 anomic 자살로 묘사했습니다. 그러나 사회 조절 장애와 사회적 연결 부족이 자해로 이어질 수있는 것과 마찬가지로, 우리는 또한 그것이 살인 적 음모에 역할을 할 수 있다고 믿습니다.
"나는 적합하지 않습니다"라는 그 감각이 강해지면 심리적 터널 비전을 창조 할 수 있습니다. 피팅하지 않는 것의 영향은 다른 사람보다 "덜"느끼게 할 수 있습니다. 유효성 검사가 부족하고 판단력이 떨어지고 거부감을 느낄 수 있습니다. 일부의 경우, 이러한 감정은 괴로움, 분노, 소외감을 느끼는 사회 나 집단에서 확인 된 사람들에 대한 욕구를 불러 일으킬 수 있습니다. 그러한 사람들은 자신의 삶이 공허하고 아무 의미가 없다고 믿을 수도 있습니다. 심리학자들은이 국가를 "실존 적 진공"이라고 분류합니다. 유추 된 살인제는 역설적이게도 이러한 개인을 자아보다 큰 목표로 이끌어 내고 소속감을 만들어 심리적 공백이나 누락 된 부분을 채울 수 있습니다.
왜 지금? 문화적 하위 텍스트가 개성이고 자아가 될 수있는 자유가 미국에서 일어나는 이유는 무엇입니까? 1950 년대 신학자 인 폴 틸리히 (Paul Tillich)는 일부 미국인들은 급성장하고있는 번영을 경험하면서 다른 사람들과의 단절에 대한 인식이 커지고 있음을 관찰했습니다. Tillich는 제 2 차 세계 대전 이후의 기간을 다른 사람들로부터 컷오프 (cut-off)되는 경험과 소속이 아닌 경험으로부터 생겨나는 "무의미 함의 심연 (abyss of meaninglessness)"을 만드는 것으로 확인했다.
21 세기에는 급변하는 문화가 "나 중심의, 주도적 인"자기 중심의 세계를 조성하는 더욱 심오한 단절이있을 수 있습니다. 점차적으로, 우리는 디지털 방식으로 연결되어 있으며 공감대 형성에 중요한 인물 간 상호 작용이 적습니다. 이러한 소셜 디지털 연결이 매우 긍정적 일 수는 있지만, 우리는 디지털 중심의 사회가 위험을 안고 있음을 인식해야합니다. 이것은 소셜 미디어에 반영된 자신의 경험을 보지 못하거나 자신과 같은 사람들이 버림받은 사람으로 목표를 정한 이미 소외된 사람들에게는 특히 그렇습니다. 이것은 차이의 증대, 소외 강화, 다른 이들에 대한 공감을 줄이며, 분노를 심화시키고, 암살 살인에 대한 이론적 근거를 확고히 할 수 있습니다.
이 상황을 바꿔서 아노미를 마실 수있는 방법이 있습니까? 첫째, 우리는 소속감이 사회적 차원이 아니라 심리적, 실존 적 필요가 있음을 인식해야합니다. 둘째, 사회적 애착을 통해 사회적 연결성을 심화시키고 다른 사람들의 심리적 공백을 채울 수 있습니다. 외로움을 당하거나 고립 된 것처럼 보이는 사람에게 손을 뻗기 만하면됩니다. 그것은 비판적인 목소리의 고요함과 소외감을 느끼는 사람들을보고 듣기 위해 눈과 귀를 빌려줄 것을 요구합니다. 이 방법으로 우리는 사람의 단절을 더 잘 이해할 수 있고 지원과 긍정적 인 참여를 제공 할 수 있습니다. 물론, 이것이 모든 살인의 분노를 막을 수는 없습니다. 그러나 적어도 감소하는 anomie는 적어도 소외 된 개인이 소위 살인죄를 통해 "의미있는 삶"으로 인식하는 것보다는 긍정적 인 목적으로 심리적 인 공백을 채우기 위해 소속감을 찾는 기회를 제공합니다.