호프 대 우울증
Hesiod가 판도라의 그리스 신화에 대해 말하면서, 판도라는 모든 악이 세계로 도피하여 희망을 잃은 큰 병을 열었다 고합니다. 희망은 우리 인간에게 남아있는 유일한 것입니다. 희망은 유형이 아니라 긍정적 인 기대의 상태입니다. 호프는 우리가 보상을 기대하도록 동기 부여하는 착각 인 환상의 마술이며, 보상은 그 자체로 순수한 뇌의 격려입니다. 호프는 예지와 상상의 보상에 대한 기대와 열망으로 지어진 카드의 집입니다. 판도라가 우릴 떠났을 때 그녀는 우리에게 심리학의 트릭을 남겼습니다. 어쩌면 우울증에 빠진 사람들에게도 "판도라의 상자"에서 벗어난 희망조차도 사라질 수 있습니다. 실제로 우리는이 갈등이 죽음으로 풀릴 때까지 투쟁하고 고통을 당하고 일시적인 즐거움과 일시적인 만족을 얻습니다. 이것은 우리가 동물의 삶을 보는 방법이지만 우리 자신의 삶을 보는 방법이 아닙니다. 이 심리학의 마술 인 판도라의 상자 (Pandora 's Box)는 자연스러운 일상 생존을 인정하지 못하게합니다. 우리에게는 동물에 속하지 않는 것이 있습니다. 인간에게는 감정, 감정, 희망이 있습니다.
왜 우리가 감정을 가지고 있는지 이해하기 위해서는 인간이 매우 큰 두뇌를 가지고 있다는 것을 알아야합니다. 우리의 두뇌는 우주에서 가장 복잡한 존재이며, 그것이하는 일의 단서를 우리에게 제공하는 것은 이러한 복잡성입니다. 그것은 우리가 알고있는 세상을 모델로 표현합니다. 우리의 환경을 이해하고 세상을 예언하도록 설계된 가상 현실 기계. 그것은 개인 및 종으로서의 생존을위한 여권입니다. 감정은 우리가이 가상의 이상에 얼마나 잘 접근하고 있는지에 대한 과도적인 지표입니다. 감정은 우리가 특정한 기대를 향해 변화하도록 자극합니다. 우리의 두뇌는 우리가 향상시키는 데 도움이되는 완벽하게 균형 잡힌 도구입니다. 그러나 그러한 복잡한 생각 기관을 갖는 데는 하나의 큰 단점이 있습니다. 또한 자기 반성을위한 능력도 있습니다. 그리고 자기 반성은 우리의 생존 전략에서 Achilles Heel 일 수 있습니다.
이 겉보기에 불편한 비판을 묵상하기 위해 뇌는 자기 반성과 생존을위한 분명한 투쟁과 궁극적 인 죽음을 다루는 방법을 개발했습니다. 우리의 두뇌는 지구상에서나 내세에 있든 유토피아, 천국 같은 환상의 희망을 만들어 냈습니다. 장기적으로 우리는 모든 것에 의미와 목적이 있기를 바랍니다. 우리는 내러티브가 있습니다. 우리가 직접 만들어내는 이야기입니다. 이 희망이 현실적이되기 위해서는 우리 자신을 독특하고 현실의 중심으로 생각할 필요가 있습니다. 우리가 희망을 갖기 위해서는 이기적 존재 – 수긍론 -이 필요합니다. 결과에 이기적인 투자가 없다면 우리는 희망에 관심을 갖지 않을 것입니다. 희망은 이기적이며 인간으로서의 핵심입니다.
2017 년 클라우디아 블로세 (Claudia Bloese)는 "… 거의 모든 주요 철학자는 인간의 동기 부여, 종교적 신념 또는 정치와 관련하여 희망이 중요한 역할을한다는 것을 인정한다"고 썼다. 희망은 인간이 더 잘하도록 동기를 부여하는 방법으로 볼 수 있거나 게으르다가 최선을 희망합니다. 심리학에서는 Charles Snyder의 희망 이론을 시작으로 목표 달성에 행복의 가능성이 있다는 믿음과 이러한 목표를 달성하기위한 길이라는 두 가지 요소가 희망적입니다. 행동 주의적 stepladder의 일종, 긍정적 인 보강에 의해 추진되는 각각의 연속적인 step-up. 그러나 이러한 해석은 Ernst Bloch의 3 권으로 이루어진 The Principle of Hope (1954-1959)와 함께 바뀌었다. Bloch는 행복이 아니라 이상적인 상태의 목표를 변화시킵니다. 블로흐는 우리가 목표를 달성하는 것을 목표로한다고 주장했다. 왜냐하면 우리는 행복해지기보다는 유토피아를 성취 할 것이기 때문이다. 이것은 중요한 입학입니다. 독일 마르크스 주의자 인 블로흐 (Bloch)는 낙천주의에 관한 것이 아니라 모든 보람있는 행동에 즐거움을 얻으려는 행동 주의자의 일종의 희망이라고 말합니다. 희망은 이상 상태를 달성하려는 야망입니다. 희망에 대한이 해석에서 천국이 아니라면 다른 대안이있을뿐입니다.
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희망의 심리는 유토피아와 디스토피아적인 인류의 관점과 수렴했다. 그리고 블로흐의 제안은 유토피아에 관한 전통적인 종교적 신념에 적합합니다. 블로흐는 유토피아 패키지가 죽음도 질병도없고 부당함도없고 모든 사람이 평등하다고 주장한다. 리처드 로티 (Richard Rorty)는 미국의 실용주의 철학자도 그러한 해석을 발표했다. Rorty는 절망감이 항상 (정치적) 진전의 서술이 부재 한 것에 근거한다는 점을 더욱 인정합니다. 이러한 (긍정적 인) 내러티브의 부족은 우울증을 정의합니다.
이것은 우울증의 삼중주입니다 : 자기 가치 부족, 상황에 대한 부정적인 평가, 미래에 대한 낙관론 부족. 희망의 반대 인 우울증은 "살아갈 것이 없다"는 느낌에 의해 정의됩니다. 우울증은 긍정적 인 변화를 기대하지 않는 내러티브 호가 있습니다. 희망과 우울증은 모두 미래로 이어집니다. 차이점은 희망이 현실적 이도록하기 위해서 우리의 심리학은 우리의 미래에 긴 그림자가있는 죽음의 어렴풋이 나타나지 않도록해야한다는 것입니다. 호프는 우리가 존재를 멈추게 할 것이라는 인정과 함께 존재할 수 없다. 죽음은 희망과 정반대입니다. 어떻게 우리의 이야기의 호에서이 마지막 무를 "치료"할 수 있을까요?
그러나 희망에 대한이 개념의 주름 중 하나는 우리 모두가 죽는다는 사실입니다. 이 여행이 끝나면 그것이 일시적인 통로라는 것을 발견하면 무엇이 중요합니까? 공항 라운지에서 파티를 주최합니다. 희망의 중심에는 썩은 것이 있고, 우울한 자에게는 금지 된 과일입니다. 초기의 심리학자 인 윌리엄 제임스 (William James)는 죽음의 두려움을 우리 존재의 "핵심"웜이라고 불렀습니다. 우리가 일관된 우주의 중심에있는 것처럼 행동하고, 우리의 죽음의 확실성에 대한 지식을 가지고 있다는 믿음 사이의 긴장감. 테러 관리 이론을 따르는 심리학자들에게이 긴장감은 인류에 대한 근본적인 난제가되어 다른 어떤 것도하지 않는 한 우리에게 근본적으로 영향을 미칩니다.
우리의 심리학은 단순히 우리의 사망률을 완전히 무시하는 것보다 더 미묘한 해결책을 제시했습니다. 우리는 우리가 죽어도 진정으로 죽지 않는다는 것을 속이는 법을 배웠습니다. 우리 중 일부는 남아 있습니다 (영혼). 또는 이것은 단지 일시적입니다 (환생). 또는 다른 차원 (유산)으로 살고 있습니다. 다른 모든 사람은 이미 죽었습니다 (좀비). 또는 이것은 어쨌든 모든 꿈입니다 (지능화. )이 정교한 속임수는 모두 희망을 받아들이고 죽음을 받아 들일 수있는 커다란 장애물입니다.
이러한 긴장감은 정교한 사고 전략에 의해 완화됩니다. 그리고 이러한 속임수는 우울증의 소실을 없애기 위해 필요한 것입니다. 그러나 과학은이 견해를지지합니까?
Andrew Butler와 그의 동료들은 우울증 치료제의 효과에 대한 검토에서인지 행동 치료법 (CBT)이 우울증에 대한 항우울제보다 우수하며 많은 다른 정신 질환에 효과적이라고보고했습니다. 캐나다의 Marta Maslej와 동료 연구에 따르면 우울증 치료제가 모든 원인에서 일찍 사망 할 확률이 33 % 나 증가한다고보고 한 이후 좋은 소식입니다. 따라서 CBT의 메커니즘을 살펴보면 놀라운 통찰력을 발견 할 수 있습니다. 1979 년인지 치료에 대한 고전서에서 Aaron Beck과 그의 동료들은 그 차이가 "…인지 조직의 총체적인 변화 …"에 기인한다고 말하기를 계속합니다. (p.21) 이러한인지 적 결핍은 다음을 포함합니다 :
- 임의의 추론 : 선입견을 내리는 결론
- 선택적 추상화 : 부정적인 측면에 집중
- 지나친 일반화 : 고립 된 사건의 교훈을보다 폭 넓은 맥락에 적용
- 배율 및 최소화 : 음수를 강조 표시하고 양수를 줄입니다.
- 개인화 : 외부 사건을 자기와 관련 시킴
- 절대주의적인 이분법 적 사고 : 이벤트를 두 극단적 인 클래스로 분류한다 (완벽한 대 부러진)
그러나 우리 마음의 기능이 위험 할 수도있는 세계의 전망을 개발하는 것이라면,인지의 이러한 측면은 우리가 생존을 위해 최선을 다하는 것입니다. 궁극적으로 당신을 죽일 수있는 세상에서 모든 것을 개인적으로 만들어야합니다. 우리는 무엇이 좋든 나쁘 든 빨리 선택하고 자신을 보호 할 능력을 강화 시키며, 특히 위험 할 가능성이있는 경우에 미래의 사건이 예상 될 수 있도록 보장합니다. 이것이 우리를 비참하게 느끼게한다는 사실은 별개의 문제입니다. 이인지 조직은 당신을 해칠 수있는 것에 집중하여 생존을 위해 고안되었으며 궁극적으로 우리가 모두 필사자가 될 때 희망이 없습니다. 이러한 사망률의 수용은 아마도 사망과 자살 관념, 시도 및 참여의 중요성에 대한 이유 일 것입니다.
Aaron Beck과 그의 동료들은 다음과 같이보고합니다. "우울증에서의 사고 장애를 이해하는 방법은 현실을 조직하는"원시적 "대"성숙한 "방식으로 개념화하는 것입니다."(p.14). 생각의 범위 내에서 희망의 속임수없이 우울증을 자연 상태로 본다면, 우리는 "그의 원시적 인 …인지 조직의 총체적 변화"라는 훌륭한 설명을 해석 할 수 있습니다.이 가방의 성숙한 포옹보다는 트릭, 우울증을 앓고있는 사람들은 자신의 속임수 가방없이 붙어 있습니다. 이것이 CBT가 들어오는 곳입니다. 우리의 삶이 커다란 이익과 즐거움, 성공과 성취를 가져 오는 서사의 결과로 CBT는 희망에 동행하는이 트릭을 받아들이는 방법입니다. Dan Gilbert의 말을 인용하여 우리는 행복을 만듭니다. 결론은 우리가 궁극적 인 운명의 가장자리를 돌고있는 특정 신념을 받아들이고 승진시키는 것입니다. 우리는 너바나에 이르는 길에 빵 부스러기처럼 축하의 순간을 가져서 임박한 죽음을 망설입니다.
이 망상 – 희망의 유지 방법을 오랫동안 이해하는 것은 오랫동안 인간 심리학의 핵심입니다. 나이가 들면서 희망의 빛을 잃어 버립니다. 우리는 우리의 죽음을 가까이서 개인적으로 대면합니다. 결과적으로 우울증은 노년층과 함께 증가합니다. 우리가 취하는 첫 걸음에서 우리는 독립을 위해 노력합니다. 우리의 두뇌는 우리가 살고있는 환경을 예측하고 자만심, 심지어 오만함을 얻는 데 숙달됩니다. 긍정적 인 스토리가있을 때 우리는 긍정적 인 성향이있을 때 다른 사람들을 통제합니다. 우리의 두뇌는 이러한 이점을 이해합니다. 우리의 긍정적 인 내러티브 아크는 다른 사람들을 끌어 들이고 우리의 두뇌는 환경을 더 잘 습득합니다. 우리 두뇌의 지배력은 아마 노년기에 이해 될 것입니다. 트릭 가방이 붕괴 될 때입니다. 문제는 행복하게 살고 희망의 망상에서 살거나 우울하고 옳다는 것이 더 나은지 여부입니다. Hesiod의 판도라 이야기는 더 깊은 진실을 드러냈다.
© 미국 저작권 2017 Mario D. Garrett
