우리 모두는 위에서 열거 한 감정에 익숙합니다. 사회 생물, 우리는 그룹에서 우리의 입장을 불안하게하는 것에 민감합니다. 우리가 다른 사람들의 추정치를 수집 할 때 대개 기쁘게 생각합니다. 우리의 지위가 떨어지면 우리는 불쾌감을 느낍니다. 이것들은 평범하지만 근본적인 문제입니다. 인간은 존경의 통화로 거래합니다. 우리는 다른 사람들이 소중하게 여기고 필요로 함을 원합니다.
당혹스럽고 죄책감과 수치심은 우리가 조심스럽게 구성하고 모니터하는 자아상이 – 다른 사람보다 먼저 – 손상을 입었다는 인식입니다. 이 은혜로부터 떨어지는 것을 알아 차린 우리의 뇌는 우리에게 파열과 불안감을 안겨줍니다. 불만, 우리는 피해를 복구하려고합니다. 누구도 그러한 쇠약감을 느끼며 살기를 바란다.
이 에세이는 자신의 시작을 포기하지 않을 것입니다. 이 세 가지 감정은 불쾌한 문제입니다. 그러나 저자는 두 가지 추가 점을 원합니다. 첫 번째는 당혹감, 죄책감, 수치심이 심리적 문제뿐만 아니라 사회적 문제라는 것입니다. 두 번째는 긍정적이고 부정적인 효과가 있다는 것입니다.
당혹 스러울 때부터 시작하겠습니다. 확실히 이것은 세 가지 조건 중 가장 작은 결과입니다. 당혹감에 대한 설정은 일반적으로 다음과 같습니다. 사람은 다른 사람의 회사에서 행동합니다. 일반적으로 이는 그 또는 그녀가 그들의 공존을 알고 있음을 의미합니다. 그렇기 때문에 문제의 행동이 사람이 갖고 싶어하는 정체성과 일치하는 것이 중요하다고 간주됩니다. 이는 단순히 기본 수준의 존중과 행동 권리를 누릴 자격이있는 직립 인 사람을 의미한다고해도 말입니다. 불행히도 이상한 정체성을 저해하는 일이 발생합니다.
때때로 우리 자신의 당황에 책임이있는 것은 우리 자신입니다. 우리는 부주의하거나, 건망증이거나, 둔감 해 왔습니다. 아마도, 우리는 누군가를 잘못된 이름으로 불렀거나, 셔츠에 수프를 엎 지르거나, 불행한 육체적 인 소음을 냈을 것입니다. 이상적으로, 이러한 실수와 오류는 피할 수있었습니다. 그들은 아니었다. 이제, 우리는 우리가 존중하는 사람들 앞에서 얼굴을 잃어 버렸습니다. 우리는 우리가 주장하는 이상적인 사람이 아닌 것으로 나타났습니다. 가능한 경우 수리해야합니다.
또는 우리가 통제 할 수없는 문제로 인해 당혹 스러울 수 있습니다. 친구가 파티에서 우리에 대한 정보를 누설합니다. 사실이든 아니든, 그것은 우리의 입을 손상시킵니다. 우리는 학교 친구들 앞에서 보도의 얼음판에 미끄러 져 떨어집니다. 우리의 자부심은, 다른 무엇이라도 있다면, 속임수에 있습니다. 사장님은 우리를 그의 tirades 중 하나의 대상으로 만듭니다. 다른 사람들도 쉽게 선택되었을 것입니다. 아직도 우리는 불필요한 홍보로부터 화상을 입습니다.
불편 함은 간접적 인 원인이 더 클 수 있습니다. 어떤 십대가 부모님의 보통 의미있는 행동으로 친구들 앞에서 창피하지 않았습니까? 어린이나 애완 동물은 우리가 어른들이 우리가해야 할 일을 통제하지 않는다는 것을 다른 사람들에게 알리는 것을 할 수 있습니다. 민족, 교회, 형제애, 정당 등 "우리 그룹"의 구성원은 불행히도 우리 자신의 입장에서 다른 사람의 눈에는 가지지 않는다면 우리의 입지를 뒤엎을 수 있습니다.
이런 종류의 문제는 사회 학자 인 Erving Goffman에게 특별한 관심을 불러 일으켰습니다. Goffman의 관점에서 볼 때, 대부분의 삶의 만남은 참가자가 다른 사람들에게 존경심을 표하고 (때로는 경멸하는) 노력하는 "상호 작용 의식"입니다. 그러한 맥락에서 우리는 웃고, 동의하고, 악수하고, 눈을 마주 치고, 웃기는 일을하는 등 많은 일을 다른 사람들에게 보여주기위한 시도입니다.
위에서 설명한 방법으로 사람들이 얼굴을 잃으면 특정 기술이 행동으로 옮겨집니다. "포이즈 (Poise)"는 사람들이 실수를 한 후에 서서 빠르게 회복 할 수있는 능력을 말합니다. "전술"은 다른 사람들 이 그들의 불행에서 벗어날 수 있도록 돕는 능력을 나타냅니다. "존중"은 다른 사람의 이상화 된 정체성에 대한 존중을 표현하는 행위입니다. "태도"는 사람들이 우리에게 부여한 정체성을 일관되게 제정하기 위해 "성격을 유지"하는 우리의 능력을 묘사합니다. 이 모든 주제들은 우리가 보유하고 싶은 정체성을 서로 도울 수있는 실제의 연극과 관련이 있습니다.
Goffman은 혼란 스러움, 말더듬, 얼굴이 붉어지는 현상 등이 개인적인 불편 함의 징조임을 인식했습니다. 그러나 그는 그 주제에별로 관심이 없었다. 대신 당혹감은 심리적 딜레마 라기보다는 사교적 인 사회적 딜레마였다. 사회적 만남의 한 명 이상의 사람들이 위의 방법으로 방금 막 았기 때문에 모두가 공동으로 개발하고 유지하려고하는 "행동의 노선"이 무너진 것을 의미합니다. 이러한 이유로 배우와 가수는 자신의 라인, 의사의 절차 또는 교사가 전달하고자하는 기본 정보를 잊어서는 안됩니다. 공무원, 특히 정치인은 연설 내용을 이해하고 설득력있게 전달해야합니다. 사실, 그런 사람들은 종종 실패하지 않도록 조수, 메모 및 모니터를 가지고 있습니다.
그러나 우리 모두는 우리가하는 역할을 가지고 있습니다. 우리 중 누구도 어리 석음이나 오도 된 순간에 공개적으로 "포착"되기를 원하지 않습니다. 집단 행동이 예상되는 궤적으로 돌아 가기 위해서는이 전표가 무시 무시하게 무시되거나, 할인되거나, 장난스럽게 다루어 지거나, 역설적으로 논의되거나 그렇지 않으면 상황에 배치되어야합니다. 그렇지 않으면, 우리는 우리가 누구인지에 대한 자만심이 생깁니다. 삶의 놀이에 등장하는 성격의 사람들이 진지하게 받아 들여 져야하며, 존경 받고, 앞으로 와야 할 자리에 있어야합니다.
우리가 보았 듯이, 많은 불행이 외부 적으로 야기되었거나 최소한 우리가 통제 할 수없는 요소에 기인 한 것일 수 있습니다. 예, 우리는 어젯밤에 파티에서 어리석은 행동을했습니다. 그러나 그것은 너무 많이 마시고 있었기 때문에 (우리는 불행히도, 우리는 주장합니다) 우회에 대한 우리의 평범한 힘을 잃었습니다. 예, 우리는 비즈니스 모임에 소리 내며 트림을 했었습니다.하지만 점심 때 칠레 개를 먹은 덕분이었습니다. 틀림없이, 우리는 몇 분 전에 성질을 잃었지만, 그 사람은 우리를 우리 (또는 분명히, 누구의) 한계 이상으로 밀어 붙이고있었습니다.
그러나 우리가 무분별하게 벗어날 수없는 때도 있습니다 . 우리는 무슨 일이 일어 났는지 비난 받아야한다는 사실에 직면해야합니다. 실제로, 우리는 우리 자신을 비난합니다. 그러한 것은 "죄책감"의 상황입니다.
죄책감은 양심이나 도덕 검열의 존재 여부, 우리가 스스로 지켜야 할 내부 표준에 달려 있습니다. 우리가 그 기준에 부응하지 못하면 자신을 실망 시키거나 악화 시키거나, 다른 사람들을 내버려 두거나, 우리는 그 불일치를 인식합니다.
지적하면, 죄책감은 도덕적 이며 따라서 사회적 사건입니다. 결국에는 다른 종류의 실패와 불일치가 있습니다. 숙련 된 골퍼가 쉽게 구멍에 8을 만드는 것과 같은 실용적인 실패가 있습니다. 교양있는 사람이 나쁜 문법을 사용하거나 단어를 잘못 입력 할 때와 마찬가지로인지 장애가 있습니다. 가수가 노트를 놓치거나 아티스트가 잘못된 브러시 획을 저지른 것처럼 미학적 인 실패가 있습니다.
이러한 불행은 억울함을 유발할 수 있지만 죄책감을 유발하지는 않습니다. 죄책감은 사람이 잘못 지시 한 행동을 간단한 미끄러짐이나 누락 이상으로 이해할 때 발생합니다. 그것은 성격 의 실패입니다. 후자의 생각은 사람들이 의식적으로 지시되고, 도덕적으로 인도되고, 일관된 방식으로 세계를 움직이는 것을 전제로합니다. 인물은 유언의 개념에 중점을두고 있습니다. 우리 모두가 선택할 수있는, 실제로는 선택을 할 수있는, 모든 것을 할 수 있다는 명제입니다. 우리는 문제의 오류가 "그냥 일어난다"는 것을 인정하지 않을 때 죄책감을 느낍니다. 그것은 고의적 인 게으름, 무지 및 무분별한 행동으로 인한 것입니다. 그리고 그것은 다른 사람들을 위해서뿐만 아니라 우리 자신을 위해서도 중요합니다.
죄책감은 특정 행동에 초점을 맞추어 구별됩니다. 즉, 누군가의 생일을 잊어 버리거나, 약속을 늦게하는 것 등입니다. 일반적으로 우리는 관련자들에게 사과하거나 발생한 일에 대해 속죄하려고합니다. 종종 우리의 사과가 받아 들여지고 죄책감이 적어도 부분적으로 제거됩니다. 그러나 죄책감은 또한 특정한 행동에서 그 기초가 느슨해 질 수 있습니다.
이것은 프로이트와 그의 추종자들에 의해 개발 된 주제였습니다. 유죄는 종종 지속됩니다. 그리고 그들은 외부 행동보다는 내부 생각과 감정을 기반으로 할 수 있습니다. 어떤 사람들은 억압적인 양심에 사로 잡혀 있습니다. 그들은 어떻게 든 옳은 일을하지 않았으며 지금 당장 올바른 일을하지 않고 있으며 앞으로는 옳은 일을하지 않을 것이라고 믿습니다. 이런 종류의 자유로운 죄책감은 심리적 인 문제로 가족, 친구, 카운슬러의 도움을받을 수 있습니다.
그러나 당혹감과 마찬가지로 죄책감은 사회적 현상이기도합니다. 사람들이 우리를 당황하게하려고하는 것처럼, 그들은 우리를 "죄책감 여행"할 수 있습니다. 두 가지 행동 모두는 비난받은 사람을 혼란시키고 그들의 지위를 낮추려는 노력을 나타냅니다. 그 정신으로 어머니는 아이를 "절대로 부르지 말라"고 말합니다. 배우자는 범법자가 산만하거나 부주의하다는 것을 주장합니다.
블레어 총리가 단순히 피해자가 기분을 좋게하기를 원할 때도 있지만, 일반적으로 목표는 관계를 "나란히"놓는 것입니다. 즉, 다른 패턴 (사람들이주의 깊게 부르고 행동하는 곳)을 확립하는 것입니다. 유죄 판결 여행은 또한 블레어 총리의 주장을 대표합니다. 그들은 부상 당하거나 경멸 당한다. 그들은 추가 지원 이 필요합니다.
확실히, 죄책감에 근거한 관계는 생존 할 수 있습니다. 어쨌든 몇몇 아이들은 실제로 실망한 어머니를 포기합니다. 부부는 혼외 사정 후에 함께 있습니다. 그러나 끊임없는 의심과 책임은 그룹 본딩을위한 비옥 한 토양이 아닙니다. 때로는 피해를 입히는 행위 (아마도 그 음란 한 사건)가 두 파트너에 의해 공개적으로 인정됩니다. 이는 정체 된 정체성을 관리하고, 신뢰를 되찾고, 정체성을 고치는 어려움을 낳습니다. 가끔 범인 만이 자신이 한 일을 알고 있습니다. 이는 발견에 대한 불안감, 정보의 철저한 관리 및 관계가 "거짓"이라는 지식에 이르게합니다. 때로는 부모의 부주의 한 운전으로 인한 어린이의 죽음과 죄책감이 푼. 어쨌든 느린 죄책감은 심리적 쇠약뿐 아니라 사회적인 쇠약입니다. 그것은 우리가 다른 사람들과 완전하고 자신감있게 참여하는 것을 방해합니다. 그것은 상호 신뢰를 위험에 빠뜨립니다.
문제가 더 악화 될 수 있습니까? 논쟁의 여지는 있지만, 수치심은 그 영향에있어서 더 혼란스럽고 더욱 중요합니다. 죄책감, 부적절한 행동을 중심으로 회상 될 수 있습니다. 그것의 자유로운 형태로, 그것은 실패한 행동에 초점을 맞추고 있습니다. 대조적으로 부끄러움은 자신을 충만하게 중심에 둔다. 유죄를 선고받은 사람들은 "일탈 (deviance)"의 순간에 대해 유감을 표합니다. 사람들이 "심술 궂은 사람들"이되었다는 것을 부끄럽게 생각합니다.
그 불가능한 감각, 심지어 더럽고 구역질 나는 감각은 유아기의 정서적 도전에 대한 에릭 에릭슨의 묘사에서 두드러졌다. Erikson은 자신감을 가지며 발전 할 수있는 능력을 개발하는 "자율성"에 비하면 수치 스럽습니다. 특히, "수치심"과 "죄책감"사이의 긴장감에 중점을 둔 삶의 다음 단계에 대한 수치심은 근본적이며 수치심을 불러 일으킨다. 고령의 어린이들 (3-6 세)은 초기 양심과 감각을 가지고있다. 세계를 통해 자신의 코스를 계획하십시오. 그들은 특정 감정과 신념이 "틀리다"는 것을 알고 있습니다. 유아들은 그들이 부인할 수 있고 처벌 될 수 있음을 감지합니다. 그들은 고의적으로 자신의 몸과 다른 물건을 움직이고, 사적 성취를 즐거워하며, 권위있는 인물들을 그들이 어떤 방법으로 대적 할 수있게합니다. 그러나 이와 관련하여 너무 많은 실패는 혼란스럽고 무능력하며 의심 스러울 수 있습니다.
우리는 어른들도 수치심으로 충분히 잘 알고 있습니다. 때로는 공중 치욕이 있습니다 ( 주홍 글씨 의 Hester Prynne을 생각해보십시오). 때로는 수치심이 드러나고 계시를 기다리고 있습니다 (그녀의 임신부, Dimmesdale 목사님을 생각해보십시오). 죄책감과 마찬가지로, 수치심은 어리석은 행동의 산물 일 수 있습니다. 이미 타락한 타인과의 관계, 종종 가족과 친구들과의 관계에서도 발생할 수 있습니다. 무고한 사람들은 개별적으로 또는 집단적으로 부끄럽게 여겨 질 수 있습니다. 그것은 권력을 가진 집단이 희생양을 자신의 실패로부터주의를 산만하게하기 때문입니다. 모든 경우에 부끄러움은 자기 낙인이다. 비난받은 사람은 이전의 긍정적 인 정체성과 분리되어 있습니다. 그들은 이전처럼 앞으로 나아갈 수 없습니다.
수치심은 흡수 (극도로, 자기 증오로)되거나 정교한 방어 체계의 토대가되는 끔찍한 심리적 손상이라는 것을 명확히 밝혀야합니다. 헬렌 루이스 (Helen Lewis)의 심리학 적 특수성은 인정받지 못하거나 우회 된 수치심으로 묘사되며 때로는 공격적이고 방어적인 스타일의 인격으로 이어지게됩니다. 자신을 비난하는 대신 다른 사람을 비난하거나 그렇게 보입니다. 그들이 당신을 해칠 수 있기 전에 그들을 상하게하십시오.
그런 이유로, 그리고 사회 학자 토마스 쉐프 (Thomas Scheff)가 강조한 것처럼 수치심은 사회적 문제입니다. 부끄러움이 합법적 인 것으로 받아 들여지는 경우, 세계에서 자신의 능력을 의심하는 사람들이 손상 될 수 있습니다. 그렇게 낙인 찍힌 사람들은 아래로 나선형으로 갈 수 있습니다. 한 가지 종류의 저하는 다른 종류로 이어집니다.
그러나 부끄러움은 똑같이 위험합니다. 방어적이고 개인적으로 정신을 잃은 사람은 다른 사람들에게 관대 한 데 큰 어려움을 겪습니다. 최악의 경우, 부끄러움은 자기 자신의 복지와 다른 사람들을 괴롭히는 것에 대해서만 관심을 갖고, 끊임없이 긍정을 구하는 얇은 피부 자기애를 낳는다. "좋은"사람들은 나르시시스트와 자신을 일치시키는 사람들입니다. "나쁜"사람들은이 기능을 수행하기를 거부하는 인류의 나머지 부분입니다.
개인주의 신화를 가진 계급 기반 사회는 이러한 문제들을 영속시킨다. 그러한 사회에서 모든 사람은 자신이 충분히 훌륭하지 못하다는 사실을 알고 있거나 적어도 자신의 사회가 갖고있는 높은 기준을 충족시키지 못했다는 것을 알고 있습니다. 그러한 이유 때문에, 삶의 대부분은 사람들이 주장한 지위를 향상시키려는 사회적 포위의 게임입니다. 일반적으로, 높은 지위에 부러워서, 그들이 가지고있는 내부의 자질과 시청자가 부족하다는 것에 대해 궁금해합니다. 하향식 시선은 자주 보상을 포함하며, 특히 아래에있는 사람들의 보상이 포함됩니다. 아마도 멀리있는 다른 사람들은 피할 수있는 개인적 특성을 가지고있을 것입니다. 그 맥락에서 죄책감과 수치심은 우리 대부분이 얼마나 떨어질 수 있는지에 대한 경고입니다.
전통 사회는 집단적 감각, 멸시 된 친척 집단 또는 계급, 남아 있어야하는 성 또는 인종에 대한 수치심을 강조합니다. 현대 사회는이 정도에 따라 개인에 대한 대담을 변화시킵니다. 피고인은 그들이 선택한 것을 이유로 중독자, 간통 자, 엠플자 또는 아동 성추행 범이라고 분류됩니다. 정확한 지정이 무엇이든, 그것은 그들 전체를 범람시킵니다.
그러한 불빛에 의해 당혹감은 좌절 된 상황, 좌절 된 행동으로서의 죄책감, 그리고 좌절 된 사람들처럼 수치스럽게 여겨 질 수 있습니다. 이 피해는 어떻게 유익하다고 선언 될 수 있습니까?
그러한 조건이 존재하지 않는 사회를 상상해보십시오. 그것은 사람들이 동료의 의견을 고려하지 않고 원하는대로 행동하는 세상을 의미합니다. 꾸짖지 않으면 개인이 강간, 약탈 및 폭행을 할 수 있습니다. 그들의 유일한 관심사는 불쾌감을주는 사람들의 방어적인 반응 일 것입니다. 그들은 육식 동물 계급을 두려워하여 살 것입니다.
대신 이러한 감정은 반 사회적 행동에 대한 브레이크 역할을합니다. 그들은 우리가 서로 의존하는 창조물이라는 생각을 강화시킵니다. 우리는 우리가하는 것처럼 행동하지 않습니다. 왜냐하면 즉각적인 처벌을 두려워하기 때문이 아니라 우리가 누구인지에 대한 우리의 이해가 집단적 개입과 관련되어 있음을 인정하기 때문입니다. "자아"는 심리적 구조만큼이나 사회적입니다. 다른 사람들의 인정이 없다면 우리는별로 중요하지 않습니다.
시인과 극작가 Bertold Brecht는 현대인들과 파시스트 시대의 독일인에게는 커다란 위험이 "unfurrowed brow"이라고 경고했다. 현대인들은 쾌락 추구의 작은 행동으로 살 것을 권장한다. 도덕은 더 넓은 의미를 잃어 버린다. 재미있는 것 이상의 경제적 결과는 거의 없습니다. 성공적인 삶, 또는 우리가 말했듯이, 인수, 전력, 재산 및 "경험"으로 가득차 있습니다.
이런 식으로 수축 된 자아는 부끄러움과 죄책감을 피할 수 있으며 어쩌면 당황 스러울 수도 있습니다. 다른 사람들을 위해, 적어도 사물에 대한 관점에서, 중요하지 않습니다. 그러나 우리 대부분은이 괴물을 적절한 인간의 삶으로 인식하지 못합니다.
어린 아이가 "부끄러움을 당하지 않게"하는 것은 하나의 일이며, 전적으로 옳습니다. 성인이 행동에 대한 합리적인 공공 기준이 있다는 것을 잘 알고, 그 행동을 무시하거나 과시하는 것이 또 다른 것입니다 . 협력의 우리의 공동의 "행동 방침"은 다른 사람들을 존중하고 그들의 의견을 구하는 것에 달려 있습니다. 당혹감, 죄책감, 수치심은 우리가 그러한 약속에주의를 기울이는 자기 인식입니다.
참고 문헌
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루이스, 헬렌. 신경증의 수치와 죄책감 . 뉴욕 : 국제 대학 출판사, 1971.
쉐프, 토마스. Goffman 언 바운드! 사회 과학의 새로운 패러다임 . 볼더, 콜로라도 : 패러다임, 2006.
