프로이드는 사람들이 일하는 방식에 대한 우리의 암반에 대한 이해로 흡수 된 것보다 더 까다로운 이론 (페니스 부러움)과 더 관련이 있기 때문에 대부분 지적이고 치료적인 영역에서 부끄러움을 벗어났습니다. 누군가가 실제로 도달해야했던 많은 정액 이론처럼, 인생에 대한 우리의 기본 가정으로 동화 된 이론은 더 이상 중요한 기여로 간주되지 않는다. 그들은 이제 우리가 숨 쉬는 공기라는 다소 명백하게 보입니다. 이것은 Freud의 무의식의 “발견”의 경우입니다. 우리가 많은 감정 상태를 형성하고 행동의 많은 부분을 통제하는 내적 힘을 거의 인식하지 못한다는 기본적인 생각입니다.
치료 그룹에서 나는 치료하는 결혼 생활에서 내가 속한 치료 관계에서 행동한다. 그리고 내 자신의 모든 개인적인 관계에서, 나는 우리가 진정으로 많은 행동을 강요하는 것에 대해 어떻게 알지 못하는지, 그리고 우리가 의식적으로 선택하지 않은 방법으로 다른 사람들에게 영향을주는 빈도.
종종 심지어 우리는 침략과 같은 가장 열정적 인 드라이브의 범위를 알지 못합니다. 우리가 “Y를하고 있기 때문에 X가 느껴진다”고 생각하는 사람이 들었을 때 우리는 역동적으로 우리의 역할의 전 범위를 진지하게 부인할 수 있습니다. 왜냐하면 우리가 Y를 할 수도 있음을 인식 할지라도 무의식적으로, 우리는 우리가 방어해야 할 필요성뿐만 아니라 상처 입을 욕망을 느끼는 사람에게 X를 유도 할 수 있도록 정확하게 Y를하고 있음을 전혀 인식하지 못합니다. 즉, 우리는 우리 자신의 침략에 전혀 의식적인 관계가 없을 수도 있습니다. 그리고 우리가 우리의 침략에 대해 덜 의식하고있을수록 침략은 수동적이고 비효율적으로 표현 될 가능성이 높습니다.
아, 수동적 인 공격. 모두가 그것을 싫어하지만, 너무 일반적으로 배포됩니다. 왜?
다른 사람들은 매우 무서울 수 있습니다. 우리 모두는 서로에게 심한 상처를 받았으며, 우리 모두가 다시 상처 받게 될 것을 압니다. 분명히 정신은 다른 사람들, 특히 우리가 가장 취약하다고 느끼는 사람들의 위협에 대응하기 위해 고안된 행동을 촉진시키는 방법을 가지고 있습니다. 덜 명확한 점은 이러한 행동 중 많은 부분이 다른 사람의 위협에 대응할 수 있도록 설계되는 동시에 우리 자신의 개념과 일치하는 자신감을 유지할 수 있다는 것입니다. 즉, 우리는 공격적이거나 다른 사람들에게 상처를주는 행동을하거나, 다른 사람들을 닫거나 셧아웃시키는 방식으로 행동 할 수도 있지만, 다른 사람들에게뿐만 아니라 자신에게도 나타날 수있는 방법을 찾을 수 있습니다. 침략이 전혀 없다.
특히 내가보기에이 중 하나의 특히 불쾌한 예는 침묵하는 치료법으로 때로는 돌격 (stonewalling)이라고도합니다. 침묵의 치료는 종종 무의식 – 특히 공격적 – 수동적 처벌의 형태입니다. 일반적으로 우리는 우리 삶에서 필수적인 사람이 상처를 입을 때 그것을 배포합니다. 우리는 그 사람이 암묵적 계약 ( “당신이 계약 조건을 어겼습니다”)을 어떻게 든 부 has다는 것을 느낄 수 있습니다. 그래서 우리는 계약을 찢어 버렸습니다 ( “더 이상 계약 조건이 없습니다”). 침묵하는 대우는 특히 공격적입니다. 왜냐하면 거래에서 완전히 지워지는 수신자에게는 특히 고통 스럽기 때문입니다. 사실 수신자는받는 사람이 없으므로 수신자조차되지 않습니다. 한때 존재가 있었던 곳에는 지금 부재가 있습니다. 일단 거기에 종사 할 무언가가 있었 더라면 지금은 진공 상태입니다. “네가 한 짓”이라는 주장이 한 번 있었는데, 이제는 “네가 존재하지 않는다”라는 주장이있다.
이 진공은 일종의 실존 적 두려움을 셧아웃하는 사람을 자극 할 수 있습니다. 특히 침묵하는 치료가 배우자에 의해, 또는 더 나쁜 경우에는 부모에게서 아이쪽으로 전개되는 경우 특히 그렇습니다. 침묵은 “너는 중요하지 않다. 나는 너를 필요로하지 않는다. 나는 이것을 고쳐야 할 소망이 없다.”라고 말하면서, 종종 수군에 배척 당하고, 버림 받고, 포기 될까봐 두려움을 갖게한다.
가끔씩 침묵의 치료를 배포하는 사람이나 덜 분개하지 않는 형태의 이탈은 그들이 높은 길을 가고 있다고 느끼는 경우가 종종 있습니다. 그들은 싸움에서 냉정하고 합리적이라고 주장함으로써 행동을 정당화 할 수 있습니다. 그들은 고통의 확대에 기여하기보다는 교환의 추악함에서 벗어났다. 그리고 요점은 그러한 사람이 진정으로 이것을 믿을 수 있다는 것입니다. 부상을 당하고 싶지 않다는 이유로 거짓말 탐지기가 날아갈 수 있습니다.
그럼에도 합리적이고 합리적인 마음 밑에는 엄청난 침략을위한 수용력을 가진 동물 본능 시스템이 있습니다. 뉘앙스에 완전히 무관심하고 대신에 당신을 세상에서 볼 수있는 우리 중 일부는 당신과 나 사이의 선택에 직면 할 때마다 나를 선택할 것입니다. 나는이 수용력이 우리의 본질, 즉 핵심이라는 것을 어둡게 주장하지 않고있다. 그러나 나는 우리의 본질 인 우리 핵심이이 부분을 다른 많은 부분과 함께 포함하고 있다는 것을 시간을두고 관찰 해왔다. 그것은 우리를 충분히 두려워하는 부분이며, 그것은 우리가 자신의 존재를 알기를 원하는 사람의 경계를 충분히 넘어서며, 표현의 사실에 직면 할 때조차도 그 표현을 종종 무의식으로 이관하는 것입니다 다른 사람의 상처의 형태로.
내가 자주 전화하는 것은 인식을 향한 것입니다. 드물지 않게, 우리의 침략이 표현을 발견하는 무의식적 인 방법을 알게 될 때, 우리는 우리에게 가장 중요한 사람들과 행동하는 방식을 점차 통제하게됩니다. 우리가 느끼는 것과 그 감정을 감안할 때 우리가 선택한 행동은 완전히 다른 두 가지입니다. 우리의 감정과 동기에 대한 인식 자체가 우리 주 (州)의 힘을 바꾸는 데 종종 도움이되지 않습니다. 그러나 우리가 상처와 분노를 표현하고 궁극적으로 우리의 필요를 알려주는보다 효과적인 방법을 선택하도록 우리에게 권한을 부여합니다. 우리가 자신을 표현하는 방식에 대한 통제력을 효과적으로 발휘할수록 우리는 우리가 안전하다는 것을 다른 사람들에게 알릴 가능성이 높아지며, 그들은 또한보다 원시적 인 방어력을 낮추고 진실로 성장한 사람들의 세계에서 우리와 함께 할 수 있습니다.
