2/3 부
Frankl의 반응과 나중의 부상에 대한 후속 경험은 Bettelheim과 크게 다릅니다.
프랭클의 아버지는 공무원이었고, 제 1 차 세계 대전이 박탈되기 전에는 유대인으로 남았습니다. Frankl은 레오폴트 슈타 트 (Leopoldstadt, 비엔나 유태인 섹션)의 중산층 유대인 가족을위한 전형적인 양육을하고있는 것으로 보입니다. 우리는 또한 1920 년대 후반 프랭크가 맥스 쉴러 (Max Scheler)의 가톨릭 현상론을 발견하기 전에 자기 기술적인 “무신론적시기”를 겪었다는 것을 알고 있습니다. 1930 년 프랭클은 비엔나 대학교 (University of Vienna)에서 의학 학위를 받았으며 1933 ~ 37 년에는 암 슈타인 호프 (Am Steinhof)에서 정신과 의사로 일했습니다.
Am Steinhof에서 랍비 벨라 피셔 (Rabbi Bela Fischer)가 감독 한 약 40 명의 정신 분열증 환자를 대상으로 om 키 푸르 축하 행사를 열었습니다. 프랭클은 랍비가기도를 시작했을 때, 피로가 많은 환자들이 주목했고 랍비는 제 1 차 세계 대전 중 오직 그와 같은 움직이는 종교적 경험을했다고 주장했다.
Bettelheim과 달리 (그리고 Améry의 3 부에서 볼 수 있듯이) Frankl은 즉시 Anschluss로 도망 가지 않았습니다. 당시 Frankl은 Am Steinhof에서 자신의 위치를 잃어 버렸고 막 개인 연습을 시작했습니다. 그는 또한 연구소의 비엔나 세미나에 참가하고 일지 Zentrallblatt에 대한 기사를 작성하여 Goering Institute (나치 국가의 제재를 가졌다)와의 관계를 수립했다. (이전 게시물 참조).
그의 정치적 측면에서 프랭크의 Gauachten (Gestapo가 계속 기록한 파일)은 그가 1934 년 2 월에 조국 전선에 합류했으며 “정치적으로 완벽한”(politisch Hinsicht)이라고 묘사되었습니다. 이것이 게슈타포 파일에있는 이유와 왜 그가 정치적으로 완벽한 것으로 간주되었는지는 분명하지 않습니다. 프랭클은 추방되기 전에 프랭클이 게슈타포와 최소한 두 차례 인터뷰를했다고 설명했기 때문에 그의 파일에 문서가 없기 때문에 전쟁 후 프랭클의 파일은 “정화”된 것으로 보인다. 그의 조국 앞에서 Am Steinhof의 주 직원으로서 조국 전선에 자동으로 가입했을 수도 있지만 Bettelheim과는 달리 정치적 이유로 Dachau에 파견되지 않았습니다. 모든 증거에서 Frankl은 그의 정치 측면에서 왼쪽에서 오른쪽으로 움직였다. 1938 년 5 월, Frankl은 이민 비자를 신청했지만 1941 년에 도착했을 때 그는 부모님을 돕기 위해 머물기를 원했기 때문에 거절했습니다. 이 때 그는 로스 차일드 병원에서 근무했습니다.
프랭클의 유대교
홀로 코스트 이후 프랭클은 처음에는 그의 개인적인 종교적 헌신에 대해 매우 공개적이었다. 그러나 그의 정신 요법 ( 로그 요법 )이 목가적 인 심리학자들과 목회자들 사이에서 인기를 얻었던 1960 년대 Frankl은 대중의 신앙심을 배격했고 모든 사람들, 심지어는 무신론자들에게도 열려 있어야한다고 주장했다. 이로 인해 언어 요법에서 종교의 역할에 대한 많은 불안감이 유발되었습니다. 창립자도 신자였습니까? 요법은 종교의 또 다른 형태입니까? 유대교 또는 기독교와 더 일치 되었습니까? 또한 많은 지식인들로 하여금 하나님과 인간 사이의 언약에 질문하게 만든 사건 인 홀로 코스트의 생존자로서 프랭클의 개인적인 종교적 헌신은 중요한 역사적 차원을 취했습니다. 그러나 그의 공식 전기 작가, Haddon Klingberg가 Frankl이 종교에 관해 토론하게했을 때, 그는 “우리는 모든 것을 고백해야합니까?”라고 대답했습니다. “13 세 때 제 확인을해야 할 때기도를 시작했습니다.”분명히 프랭클은 일생 동안 개인적으로 유태인으로 일했으며 클링 버그는 “그의 아내 엘리에게조차도 자신의 신앙을 자주 말하지 않았으며, 그러나 그녀는 “내가 거룩한 사람과 함께 살고 있다고 확신 할 수있는 때가 있었다”고 말했다. 다른 전기 작가 알프레드 랭글 (Alfred Längle)에 따르면, 프랭클은 “유대인의 신앙에 충실하게 붙들 렸지만”종종 회당에 가지 않았다. Längle은 Frankl이 그리스도를 받아들이라는 기독교의 명령에 대해 비판적 이었지만 그럼에도 불구하고 “고통에 대한 긍정적 가치”때문에 기독교에 대한 친밀감을 느낀 것을 설명합니다. 많은 논평자들은 Frankl의 요법, 특히 그의 태도 그리스도인 (특히 카톨릭 신자를 추가 할 수도 있음)의 세계관. 또한 우리는 유대인으로서 프랭클이 비엔나 사회로부터 다소 고립되어 있다고 느낀다는 것은 놀라운 일이 아니라는 것을 알아야합니다. Klingberg에 따르면, Frankl은 비엔나에 대해 “혼합 감정”을 가지고있었습니다. 왜냐하면 그는 “무시하고 분개하고 있었기”때문입니다.
랍비 Reauven Bulka (북미 Frankl의 준 제자)는 Frankl에 대해 이렇게 주장했습니다.
프랭클은 크리스천 공동체에 의해 “구혼”되었는데, 그가 개종 한 동안 소문이 떠돌던 정도였다. 그는 격렬히 이것을 부인했습니다.
나는 실제로 그가 입은 테프린을 보았다. 그들은 마모되었다.
Bulka는 또한 “유월절 중간에 샌디에고에서 1982 년쯤에 내가받은 전화를 생생하게 기억합니다. 그는 유월절 때 전쟁이 끝난 후 처음으로 유월절 삼매를 마쳤다고 자랑스럽게 이야기했습니다. 그것은 40 년에 가까운 긴 틈새입니다. 유월절 삼목은 주요한 필수 요소 중 하나이기 때문에 유대교에 대한 불만이 반영되지 않았다. “또한 그는 자신의 저서에서”유대인 공동체에 매혹되지 않았다는 것이 분명하다. 그가 느꼈던 심리적 그룹은 프로이드를 모세보다 충성스럽게 생각했다. 그래서 만약 당신이 그것을 더하면 유대인들이 그를 피하려하지만 다른 종교를 받아들이 려하지 않으므로 기존 종교와 아무런 관련이 없습니다. 그러나 Seder를 시작으로, 그것은 바뀌었고, 유대인과의 관계는 이상한 방식으로 바꾸기 위해 부활했습니다. ”
프랭클의 아들은 다음과 같이 자신의 종교적 정서를 묘사합니다.
[프랭클]은 자신의 신앙에 대해 결코 이야기하지 않았으며, 나는 이것이 존경 받기를 바랍니다. 그러나 나는 그가 항상 자기 머리맡에 시편을 가지고 있었고, 자유롭게 인용 할 수 있었으며, 그가 특정 일에 토라에게 불려지는 것을 포함하여 큰 휴일과 그 자신의 기념일을 열었다 고 말할 수있다. 나는 카톨릭교가 양육 한 청년이 초대 된 차 누카 (Chanukkah) 저녁을 기억하고 싶다. 또한, 나는 그가 정기적으로기도를 위해 철수하고, 낡은 티플린 세트를 착용하고 있음을 알아 차렸다.