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Frankl, Levi 및 Auschwitz에 대한 논문을 마친 후, 나는 홀로 코스트의 다른 유대인 생존자들과의 전쟁 이전에 Frankl의 결정과 선택을 틀에 뒀다. 가장 유명한 오스트리아 생존자 중 두 명인 Bruno Bettelheim과 Jean Améry는 Frankl을 더 넓은 맥락에서 배치하려는 나의 의제에 적합하다고 보았습니다. 잠정적으로 “나치즘에 대항하는 유대인의 유대인들”이라는 제목의 필자는 Bettelheim, Améry 및 Frankl에서 계급, 성격, 정치적 성향 및 종교 정체성에 초점을두기를 원했다. 나는 1930 년대와 1940 년대 초기 Frankl의 결정에 빠졌고 다른 유태인 생존자들과 비교함으로써 통찰력과 관점을 얻을 수 있다고 생각했습니다. 그리고 솔직히 Bettheim과 Améry는 “더 나은”반응을 보였습니다.
나의 초기 질문은 : 나찌주의의 등장에 대한 “진정한”유대인의 반응이 있는가? 나의 잠정적 인 대답은 진정성이 역사적인 범주로 실제로 작용하지 않는다는 것이었지만, 세 가지 모두가 유대인 정체성에 기초한 나치즘과 안시 슬라 스의 부상에 독특하게 반응했다. 그러나 그들의 유대인 정체성은 아마도 자신의 계급 / 의식에 의해 가장 잘 설명되거나 적절하게 결정된다. 세 명 모두 부르주아 였지만 베텔 하임은 프로이트주의에 깊은 영향을받은 “오뜨 부르주아”와 인본주의 자였다. 프랭클은 중산층이었고 그의 유대인 정체성에 훨씬 가깝고 의사이자 정신과 의사가되었습니다. 마침내 “쁘띠 부르주아”아메리는 독학적인 보헤미안 지식인이었고 나치의 부상에 대한 그의 분노는 그를 격렬하게 항의하는 유태인으로 변하게했다.
첫 번째 Bettelheim –
Bettelheim은 완전히 동화 된 상류 계급의 유대인이었고, 그의 반원을위한 다소 전형적인 어린 시절과 청년기를 가지고있었습니다. 십대 년 동안 그는 자신의 유대인 유산과 유대교를 일반적으로 불쾌감과 자신의 동료들과 구별되는 것으로 여긴다.
젊은이로서 그는 비엔나 대학교에서 철학과 심리학을 전공했습니다. 네오 프로이트의 명성을 감안할 때, 그의 연구와 논문이 정신 분석적 관심사에 의해 크게 영향을받지 않은 것으로 보인다는 것은 놀라운 일이다. 그는 1938 년 2 월 4 일 자연의 미적 경험이 예술 작품의 미학적 경험보다 정신에 더 까다로운 것이라고 주장하는 논문으로 박사 학위를 받았습니다. Bettelheim의 대학 연구 (그가 1920 년대 초에 대학에 처음 입학 함)의 비정상적인 길이는 그가 아버지로부터 가족 목재 밀을 인수 한 사실에 기인합니다. Bettelheim의 비즈니스는 양날의 칼이었습니다. 왜냐하면 분명히 많은 시간을 소비했기 때문에 직업 경력을 준비 할 필요없이 원하는만큼 자신의 지적 관심사를 추구 할 수 있었기 때문입니다.
많은 비엔나 유대인들처럼, 베텔 하임과 그의 아내는 안 쉬를 스 (Anschluss)에 놀랐으며 즉시 비엔나를 피하려고 시도했다. 오스트리아의 역사가 인 크리스 츠 플렉 (Christian Fleck)과 알버트 뮬러 (Albert Mueller)에 따르면 비행기가 체코 슬로바키아 국경과 헝가리 국경에서 돌아 왔을 때 비행에 실패했습니다. 다음날 Bettelheims는 열차로 두 번째 시도를했고 Bettelheim의 아내는 그 나라를 빠져 나갈 수 있었지만 Bettheim의 여권은 몰수되어 경찰에 의해 비엔나에 남아있게 명령 받았다. 며칠 동안 그의 아파트가 수색되었고 결국 체포되어 경찰에 의해 심문을 받았다. 약 1 개월 후, 그는 다시 체포되어 정치 활동에 대해 의문을 제기하고 다시 공개되었습니다. 그로부터 2 주 후, 그는 세 번째로 체포되어 체포가 베를린의 게슈타포 본부에 의해 명령되었음을 알렸다. 그는 3 일을 감옥에서 보낸 후 1938 년 5 월 초 다차 우로 옮겼다.
나치가 베텔 하임에 집중했던 이유는 정확히 명확하지 않지만, 그의 정치는 하나의 설명 일 수있다. Bettelheim의 Nuremberg 재판소 진술에 따르면, 그는 불법 사회 민주당의 일원이었다. Bettelheim의 동료 Dachau 생존자 Ernst Federn ( Witnessing Psychoanalysis에서 )은 Bettelheim이 1930 년대 중반 오스트리아 정부에 대한 저항에도 적극적이었다고 주장했다.
Bettelheim의 체포에 대한 다른 가능한 설명은 그의 이름이 1938 년 이전의 권위주의 정부의 정치적 명단 중 하나에 등장했거나 누군가가 그를 비난 한 것이거나 다른 가족 구성원을 대신하여 체포되었다는 것입니다. 우리의 이익을 위해 한 가지는 확실합니다. 베텔 하임은 자신의 정치 때문에 유태인 이었기 때문에 강제 수용소에 파견 될 가능성이 큽니다. 실제로 1938 년 Anchluss 직후에 사람들은 유대인 이었기 때문에 Dachau에 보내지지 않았습니다. 또한 박해와 구금의 대상이되는 최소한 하나의 추가 범주에 속해야했다.
Christian Fleck와 Albert Mueller는 Bettelheim이 유대인 포로를 어떻게 묘사했는지 설명합니다. 1943 년과 1946 년의 그의 첫 번째 기록에는 수용소에서 유대인 포로의 구체적인 역할에 대한 언급이 거의 없다. 그러나, 그는 나중에 쓰여진 (또는 개정 된) 본문에 유대인 박해에 더 중점을 두었다. 일반적으로, Bettelheim은 그의 후기 작품에서 유대인 수용소 수용자의 역할에 더 중점을두고, 그는 회고 적으로 자신을 유대인 수감자로 더 분명하게 특징 지었다고 말할 수있다. 강조의 변화는 궁금합니다. Nuremburg 재판소에서 그가 사회주의 정치범 이었음을 확인한 그의 최초의 신분은 1950 년대 미국의 냉전 시대의 보수적 인 정치 환경에서 그의 배척을 초래했을 것입니다. 또 다른 가능성은 베텔 하임이 홀로 코스트 이후 미국에 이민했을 때까지 자신의 유태인 정체성이 얼마나 의미인지를 깨닫지 못했기 때문입니다. 마지막으로, 1964 년에 이스라엘을 방문한 그는 그에게 더 긍정적 인 유대인 정체성을 부여했습니다. 그는 심지어 친구 인 이스라엘에게 Heder (일반적으로 랍비의 집에서 행해지는 전통적 학교)에 참석했을 때 친구에게 말했습니다. 그는 1983 년 프로이트의 비엔나 (Vienna) 를 썼을 때, 그가 낡은 전통에 소속되어 있고 또한 버버 (Buber)에 관심이있는 젊은 남성으로 느낀 자부심을 묘사합니다. 그는 또한 자신의 유대인 정체성을 유치원 경험에 직접 연결 시켰는데, 독일 강제 수용소에서 겪었던 학대와 학대에 직면하여 자신의 “유대인 정체성에 대한 긍정적 인 감각이 나에게 특히 중요하고 심지어 생명을 보존 할 수 있다고 강조했다” 내가 유대인이기 때문에. ”